Discours de Mère Hypandia 

lors de la Conférence 

sur le Saint et Grand Synode

Mère Hypandia

Abbesse du Monastère de Solan

L'INTERDICTION DU FRUIT DÉFENDU,

LA NAISSANCE DE LA LIBERTÉ

ET LA MORT DE LA MORT

Chantilly, le 7 octobre 2026

Dans l'encyclique du Saint et Grand Synode de l'Église orthodoxe, le chapitre consacré à l'importance du jeûne s'ouvre sur une citation de Basile le Grand : « C'est l'âge de l'humanité ; car le jeûne fut prescrit au paradis » (Sur le jeûne, Discours A, 3 ; PG 31, 168A). À quel accomplissement futur nous conduit le verset du livre de la Genèse 2, 17 : « Mais vous n'en mangerez pas de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où vous en mangerez, vous mourrez. »

Ainsi, dans l’édition française de l’École biblique de Jérusalem, les éditeurs érudits ont choisi la formulation : « vous deviendrez sujets à la mort », c’est-à-dire « vous deviendrez mortels ». Cependant, le texte de la Septante est plus absolu, tout comme l’ancienne traduction française de Le Maistre de Sacy, d’après la Vulgate : « car, dès l’instant où vous en mangerez, vous mourrez certainement ».

L’interdiction avertit-elle le premier-né que la transgression n’entraînera que la mortalité, ou plus précisément, une mort immédiate ? Existe-t-il différentes formes de mort ? Les Pères de l’Église en parlent abondamment : de la mort du corps, de la mort de l’âme, de l’engourdissement de la volonté, de la mort du monde, de la mort vaincue, de la non-existence de la mort, de la mort dans l’enfer de l’apostasie…

Les premiers-nés goûtèrent au fruit défendu, mais avant de mourir, ils vécurent pleinement ; ils eurent une existence, portèrent un nom unique et nous léguèrent une histoire singulière. Après de nombreuses années, ils moururent et leur vie descendit dans les profondeurs de l'Hadès. Et le Dieu-Homme mourut ; mais en mourant, il vainquit la mort. Le Christ sauva nos ancêtres des tourments de l'Hadès et accorda à l'humanité la Résurrection commune. Aujourd'hui, et pour l'éternité, nos premiers-nés vivent. Ils vivent dans le sein du Père ; ils sont unis à Dieu.

On rapporte que saint Porphyre, reçu par un savant profondément préoccupé par la mort, répondit avec sa franchise et son calme habituels : « Mais la mort n’existe pas ! »[1] Cette affirmation, au sein de l’Église, ne nous scandalise pas. Elle résonne naturellement, tel un écho, des profondeurs patristiques de notre foi.

Le fruit défendu du Paradis des plaisirs nous menace-t-il d'une mort inexistante ? Le goût du fruit de la connaissance nous conduit-il à une erreur qu'on appelle mort ? Le commandement primordial nous enjoint-il de nous abstenir du goût de l'erreur, de ne pas goûter à ce fruit, car il nous entraînerait dans une histoire qui, au fond, n'existe pas ? La transgression du commandement nous a-t-elle ouvert la voie à une terrible et longue illusion ? Et en ne jeûnant pas, malgré l'appel de la Cause de notre existence, ne devenons-nous pas les instigateurs mêmes de notre non-existence ?

Selon la tradition patristique sur les « raisons d’être », Dieu nous a dotés d’une « raison », c’est-à-dire d’une « raison d’être », qui révèle le sens de notre nature. Ces « raisons » sont en Dieu, viennent de Dieu et retournent à Dieu. Le Créateur nous a également confié une responsabilité particulière : la « voie », c’est-à-dire la « manière d’être » ou le « comment exister ». [2] De la même manière, chaque personne peut choisir sa manière d’être et devenir unique ; elle peut recevoir son propre nom ; elle devient une personne unique. Selon le cours de son histoire personnelle, selon le récit de sa biographie, la personne inscrit son nom soit dans le « livre de la vie », soit, au contraire, dans l’abîme du néant. Selon sa propre « manière d’être », la personne conduit sa vie soit vers l’existence en Dieu, soit vers le néant de la mort.

Selon les Saintes Écritures, Dieu a insufflé le souffle de liberté à la créature unique qu’il a créée à son image, mais à qui il a aussi confié, avant tout, la responsabilité d’être à sa ressemblance. L’image peut être comprise comme la « raison d’être » que Dieu nous a donnée. La ressemblance, au contraire, peut être comprise comme le fruit de l’œuvre de la personne créée, comme sa propre « manière d’être », que son libre arbitre place – ou ne place pas – en communion avec la « raison d’être » que le Créateur a librement voulue pour elle.

Si nous étions toujours et à jamais au Paradis, si nous n'avions aucune possibilité de le quitter, pourrions-nous expérimenter l'abondance de l'amour de Dieu tel qu'il nous est donné après notre transgression ? Dieu nous a placés dans un jardin de liberté ; lui serait-il possible d'aimer pleinement, sans réserve et inconditionnellement celui qui ne peut lui dire « non » ? Dieu nous a aimés et continue de nous aimer ; pourtant, nous ne sommes pas des créatures de la promesse, et nous ne sommes pas tenus de le suivre servilement et de nous soumettre à sa volonté sans pouvoir discerner et choisir par nous-mêmes.

Le Créateur a tellement aimé notre nature créée qu'il est devenu lui-même une créature. Il s'est incarné pour l'homme, créé à son image, libre de désirer son amour ou de le rejeter. Dès le commencement, l'homme était libre de vouloir lui ressembler ou, au contraire, de s'en éloigner. Le Christ appelle ceux qui veulent suivre sa voie à « la voie de l'être », c'est-à-dire la Croix du renoncement à soi.

Si l’exercice de la liberté que Dieu nous a confiée ne nous avait pas conduits à cette terrible erreur de dire « non » à sa sainte volonté, serions-nous capables aujourd’hui de goûter à la grâce sans précédent par laquelle le Christ accompagne notre libre retour au sein de notre Père céleste ?

Saint Éphrem de Katounakia répétait souvent : « Jusqu’à un certain point, nous pouvons parler des révélations de Dieu ; ensuite, nous ne pouvons plus les décrire ; nous ne pouvons que les goûter. »[3]

La désobéissance des premières créatures a révélé le don périlleux de la liberté que Dieu nous avait confiée. Mais surtout, cet événement a ouvert la possibilité d'un libre retour et d'une conversion volontaire. Le désir de revenir à Dieu, la repentance sincère et personnelle, jaillissent désormais de la vitalité de cette liberté qui a goûté à sa propre mort. À présent, elle veut dire « oui » à l'appel de la Vie et à l'invitation de l'Amour, par la voix de l'Époux au cœur de la nuit, à l'aube de la Résurrection.

L'homme est mort en mangeant volontairement, malgré le commandement de Dieu. L'homme revient d'entre les morts en jeûnant librement, après avoir entendu le premier message et le sens profond de l'Église : la repentance.

Notre liberté fut trahie par la ruse d'une créature reptilienne, profondément narcissique. Tentés par le Plan, par le « nécessaire » et par celui qui souffle des cendres dans les yeux de l'esprit, notre libre arbitre fut conduit à ne désirer que l'indépendance. L'homme, doté de liberté à l'image vivante de Dieu, fut amené à ne servir que lui-même, à l'image de l'ange déchu. Et il fut persuadé par ce manipulateur maléfique de se considérer et de se désirer l'égal de Dieu.

L'homme se retrouve ainsi bientôt seul, complètement isolé et nu, c'est-à-dire sans innocence, sans fidélité et sans confiance. Dès lors, la peur l'envahit. En mangeant, il sombre dans l'absurdité de la paranoïa. En jeûnant, il retrouve la sagesse du repentir.

En effet, ayant entendu le murmure moqueur de l'orgueil, l'homme et sa femme s'engagèrent dans la mort. Désormais, ils sont cachés ; ils ne connaissent plus la communion du Paradis. Ils ont perdu la communion avec la terre qui les porte et avec le jardin qui les nourrit. Ils n'ont plus d'environnement pour les protéger. Ils sont recouverts et dissimulés. Ils n'ont plus personne devant qui se présenter et être acceptés. Ils n'ont plus d'« autre » à aimer. Ils n'ont plus de Père. Dieu leur est devenu étranger. Ils se retrouvent sans véritable altérité ; il ne leur reste qu'eux-mêmes. En ignorant un simple commandement, ils ont renié et abandonné une relation profonde.

Tentée par l'arrogance du savoir et séduite par la vanité du pouvoir, la créature humaine s'est affranchie de son Créateur. L'homme goûte aussitôt le déshonneur de son apostasie. L'amour s'est évanoui. Le spectre de la mort remplit le vide laissé par l'amour. Cet état d'esprit est resté notre condition humaine depuis lors.

Mais inversement, en rejetant la tentation, en jeûnant, en nous abandonnant à notre propre maîtrise, l'amour qui émane de Dieu revient. Et alors la haine de l'ennemi, ne trouvant plus en nous de quoi se nourrir, s'éloigne.

Face à l'interdit, nous avons rejeté l'invitation à la communion, à laquelle le jardin tout entier et la création tout entière nous invitent. Au Paradis, nous avons mangé notre séparation ; nous n'avons pas fondé l'Église. Dans l'Église, nous nous rassemblons pour jeûner et bâtir le Paradis à venir.

Sans l'autre, sans sa présence et les limites qu'il nous impose, notre propre liberté perd son sens. Elle s'égare dans l'espace hermétique de l'autosuffisance. La liberté n'est pas un don individuel, mais la grâce de la relation. La liberté a besoin d'air ; elle suffoque lorsqu'elle n'est pas partagée. Elle respire dans le partage. Elle se nourrit et s'épanouit au sein de la société. Il n'y a pas de liberté sans amour.

Sans amour, la liberté meurt, et son cadavre prend un autre nom : la fameuse « autonomie », c’est-à-dire se faire sa propre loi. Voilà l’impératif moral de notre siècle : l’autosuffisance, être son propre maître ! Les Pères de l’Église ont très clairement discerné dans cette erreur la forme de l’anarchie et le début d’une erreur encore plus dramatique : l’apostasie de la mort.

Pour que l'homme puisse faire l'expérience de l'amour et incarner la liberté, il lui fallait se heurter à une limite. Avant l'épreuve de l'interdiction, avant la confrontation avec le commandement prohibé, la liberté n'était pas encore éveillée. Au Paradis, tout disait « oui » au premier-né, excepté l'arbre de la connaissance ; celui-ci disait « non » à la femme comme à l'homme. Ce « non » divin se trouve à l'origine de notre liberté en action.

Nous avons perdu l'amour en rejetant les limites et en désobéissant ; mais nous avons appris par là que l'obéissance est le fruit de l'amour. L'obéissance naît d'une disposition libre et d'un amour profond ; elle n'est jamais une soumission imposée de l'extérieur. Notre liberté a été anéantie lorsqu'elle a limité l'amour universel à l'amour de soi.

Dès l’instant où nous mangeons, selon les Écritures, nous mourons subitement. L’incapacité à user de notre liberté nous a fait perdre le chemin qui nous menait à la ressemblance avec la beauté de Dieu. En voulant devenir des dieux, en refusant de concevoir Dieu comme l’Autre absolu et opposé à notre autosuffisance, mais en voulant le limiter à notre propre personne, nous avons étouffé en nous la grâce de sa présence. Et pourtant, n’est-il pas écrit que Dieu est : « celui qui était, qui est et qui vient » ?

Cela se reproduira-t-il ? Peut-il encore se réaliser selon la mesure de notre liberté ? Nous mourons à l'image de notre nature originelle, donnée et perdue, c'est-à-dire à l'« être » innocent à l'est d'Éden ; pourtant, nous continuons à vivre sur terre grâce à la « raison d'être ».

Oui ! Nous continuons d’exister dans la Création, avec ce « verbe d’être » primordial, qui a existé à travers les âges : être librement en Dieu, unis à Dieu, un avec l’Un de la Sainte Trinité.

Le jour où nous n'avons pas respecté le conseil divin de nous abstenir des fruits, beaux à regarder et désirables à manger, nous nous sommes, séparés de Dieu par notre différence, perdus la liberté divine, qui est par essence participative. En effet, en évitant le jeûne et en nourrissant l'illusion de l'indépendance, nous avons banni de notre vie l'interdépendance et la communion avec Dieu, son Jardin et toute sa Création.

Alors le Père, nous ayant perdus dans sa Création, envoie son Fils unique à notre recherche par son Incarnation, tel un berger à la recherche de sa brebis perdue.

Dieu est venu nous ressembler, nous rassembler. Il est devenu comme nous, comme celui qui était devenu une déformation, une caricature de lui-même. Il est venu combler notre perte. Il nous a parlé. Il nous a guéris. Il nous a aimés. Il a voulu mourir comme nous. Il a traversé la mort de notre différence. Il a vaincu la mort que nous avions inaugurée en nous nourrissant de notre apostasie. Il est revenu d'entre les morts, restaurant la ressemblance dont notre liberté s'était éloignée, ayant perdu toute sagesse. Christ est ressuscité ! Pour nous, il a ramené d'entre les morts notre « manière d'être » égarée, qui ressemblait à l'origine à la « manière d'être » de Dieu.

Avant sa Résurrection, Dieu, fait chair, nous avait dit : « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. » Dès le commencement, au Paradis des délices, Dieu nous inspire par l’acte de renoncement, dont le fruit est la vie dans l’unité de la Sainte Trinité.

Le jeûne ecclésiastique est l'acte d'adoration de ce renoncement vivifiant. Le jeûne de l'Église est l'acte rituel de renoncement à tout ce que nous croyons être et vivre, jusqu'à notre propre mort. Nous avons un besoin absolu des actes sacrés et de leur rythme. Le rythme liturgique contribue à stabiliser notre manière d'être. Le renoncement à soi n'est pas un événement isolé ; il est nécessairement continu et social. La stabilité du rythme ecclésiastique est une voie préparée par nos Pères, un chemin déblayé par nos prédécesseurs et précurseurs. La pratique sacrée, qui guide notre vie, nous conduit à des rencontres ; toute pratique sacrée est toujours un pèlerinage concret.

Dans ces rencontres, nous goûtons déjà aux prémices des promesses divines. En intégrant notre renoncement à nous-mêmes au rythme ecclésiastique, par la pratique des vertus, les offices sacrés, la prière personnelle, les efforts ascétiques et les jeûnes de l'Église, nous multiplions nos rencontres et intensifions nos rassemblements dans la Grâce. La Grâce de Dieu est Dieu lui-même. Elle est le fruit de l'Arbre de Vie, planté au cœur du Paradis ; elle est le fruit du monde à venir, reçu par notre renoncement et béni par Celui qui nous a annoncé qu'après la croix de notre renoncement, la lumière de notre résurrection se lèvera.

Le jeûne de l'Église n'est pas une privation de nourriture, mais un renoncement à la mort, une invitation au festin de l'Époux, au banquet enivrant des noces de Pâques, à la fête de la Résurrection. Notre jeûne nous prépare une table somptueuse. Notre renoncement est la mort à notre propre mort. Notre abnégation est véritablement notre renaissance et notre plénitude dans la communion ecclésiale. Nous jeûnons de nous-mêmes ! Notre amour-propre nous empoisonne.

En nous détachant de notre narcissisme, nous abandonnons notre autonomie illusoire ; cela nous conduit tout droit au néant de l'enfer ! Notre liberté est eschatologique, elle découle de l'Unité future avec Dieu. En jeûnant, nous nous tenons à la Table de la Sagesse divine, pour nous nourrir du Christ. Entrons dans le Sanctuaire du renoncement de Dieu fait chair. Son abnégation nous est offerte ; son (ôtement) nous est adressé. Jeûnant dans l'Église, affamés et assoiffés, nous mangeons la Chair du Dieu-Homme et buvons son Sang.

En jeûnant, nous nous vidons de nous-mêmes ; nous nous purifions de nous-mêmes ; nous confessons nos fautes ; nous déposons nos péchés aux pieds du Seigneur. Nous confessons nos humiliations, Dieu lui-même les efface et, à leur place, dépose en nous sa propre humilité. Nous jeûnons pour dire : merci ! Nous exprimons notre gratitude par la pratique du jeûne. Notre ascétisme ne pourra jamais acheter l'amour de Dieu ; cependant, il peut devenir sans cesse une action de grâce envers lui. Jeûnons par gratitude. Dieu est insondable, mais on peut le reconnaître. Le Christ est le Bois de la Vie future.

Si notre vie devient un joyeux Grand Carême d'abnégation, alors nous nous assiérons à la Table de Jérusalem, nous goûterons la plénitude de la Résurrection et nous boirons à la Coupe de sa lumière.

Le jeûne, lorsqu'il est pratiqué par nous-mêmes, est le seul acte fécond de notre liberté. Cette abstinence volontaire, notre jeûne dans la maison de Dieu, ce jeûne ecclésial du monde, nous préserve de la mort et de son néant. Notre vigilance, notre jeûne dans l'Église, notre sobriété spirituelle face aux vanités du monde, nous font grandir en Dieu « à la mesure de la stature parfaite du Christ », dès maintenant et pour l'éternité.

Notes

[1] Saint Porphyrios de Kafsokalyvite, dialogue avec le professeur de médecine George Papazachos, tel que rapporté dans l' Anthologie des conseils du père Porphyrios .

[2] Saint Maxime le Confesseur, Sur diverses questions 42 (PG 91, 1325 av. J.-C. ; 1341 apr. J.-C.).

[3] Témoignage oral enregistré lors de réunions au Saint Monastère de Simon Pierre, où saint Éphrem de Katounakia se rendait souvent.