L'écocide militaire comme 

péché de blasphème

Auteur : Archiprêtre Ignace Pokrovsky

La nature se meurt sous le poids de l'homme. Photo : UOJ

La destruction de la nature pendant les guerres souille le plan de Dieu. Les enseignements de Maxime le Confesseur révèlent la gravité de l'écocide aux yeux du Créateur.

Le 6 novembre est la Journée internationale pour la prévention de l'exploitation de l'environnement en temps de guerre et de conflit armé. Adoptée par l'Assemblée générale des Nations Unies en 2001, cette date visait initialement à recenser de manière factuelle les risques environnementaux. Mais aujourd'hui, alors que la planète est ravagée par des guerres locales et internationales, cette journée résonne comme un cri d'alarme désespéré auquel nous sommes restés sourds.

Quand on pense à la guerre, notre esprit se focalise naturellement sur la souffrance humaine. On compte les morts, on pleure les villes détruites, on frémit devant le sort des réfugiés. C'est une réaction naturelle, un réflexe de compassion. Mais derrière les éclairs des explosions et le grondement de l'artillerie se joue un drame terrible, que les analystes appellent « dommages collatéraux ».

L'ampleur des dégâts est effroyable. La terre a été entièrement brûlée et rien n'y poussera pendant les trente prochaines années. Des forêts ancestrales ont été réduites à un amas de débris calcinés saturés de plomb.

Des champs agricoles criblés de cratères et jonchés de millions de mines mortelles. Des rivières empoisonnées par le fioul, les métaux lourds et le carburant de fusée. La destruction d'écosystèmes entiers, la disparition d'espèces rares d'oiseaux et d'animaux qui n'ont jamais compris pourquoi l'homme a transformé leur terre natale en un enfer de flammes. La guerre ne détruit pas seulement les infrastructures. Elle détruit méthodiquement ce que le philosophe Martin Heidegger appelait « la maison de l'être » – le tissu même de la vie organique qui empêche l'homme de sombrer dans le néant.

Le terrible drame des dommages collatéraux

Nous voici face à un phénomène frappant. Tandis que les écologistes et les militants des droits humains s'efforcent d'introduire le terme « écocide » dans le droit international et de l'assimiler aux crimes de guerre, la théologie, tant universitaire que paroissiale, demeure souvent étrangement silencieuse. On débat des limites du canon, des règles du jeûne, de la numérisation, des limites de ce qui est permis en art. Mais dès qu'on évoque la destruction des forêts ou la pollution des rivières par les conflits, le sujet est relégué au second plan. Il est qualifié de « secondaire », de « séculier », de « mouvement écologiste à la mode » ou de distraction par rapport à l'essentiel : le salut de l'âme immortelle.

Pourquoi la pensée chrétienne a-t-elle si facilement abandonné la question de la protection de la nature à l'humanisme séculier ? La destruction du monde créé lors des guerres n'est-elle pas un crime direct contre le Créateur ? Si le monde a été créé par Dieu et qualifié de « très bon » par Lui dans le livre de la Genèse, alors transformer ce monde en un désert empoisonné au nom de la logique satanique de l'opportunisme militaire n'est pas seulement une catastrophe écologique. C'est un acte théocratique des plus graves, une profanation du plan de Dieu, face auquel un croyant ne peut se taire.

Pour saisir toute la profondeur de cette tragédie, il nous faut dépasser l'écologie traditionnelle, qui conçoit la nature uniquement comme une « biosphère » indispensable à la survie physique de l'humanité. Il nous faut renouer avec une expérience philosophique et théologique et percer le mystère de l'univers.

Et ici, nous serons aidés par les enseignements du théologien byzantin du VIIe siècle, saint Maxime le Confesseur.

Le fondement de la cosmologie de saint Maxime repose sur la doctrine du Logos – des desseins divins, matrices sémantiques qui déterminent l'essence et la finalité de toute chose. Dans chaque particule de l'univers – de la plus grande galaxie au plus humble brin d'herbe ou à la plus petite goutte de rosée – réside son propre Logos. Il ne s'agit pas d'idées philosophiques abstraites, mais de la volonté divine vivante.

Le monde n'est pas un assemblage insignifiant d'atomes, combinés aléatoirement par les lois mécaniques de la physique. Il n'est pas non plus une simple « ressource naturelle » à exploiter. Le cosmos créé est une symphonie spirituelle de sens. Tous ces Logos infinis ont pour source et cause première le Logos divin – la Seconde Personne de la Sainte Trinité, le Verbe, par qui « toutes choses ont été créées ».

Une symphonie vivante du Logos divin

Lorsque nous considérons le monde créé à travers les enseignements de Maxime le Confesseur, toute chose se révèle comme la voix vivante du Verbe originel, le son divin. La nature devient la principale révélation de Dieu. Bien avant la rédaction de la Bible, Dieu a écrit le « Livre de la Création ».

Chaque espèce animale, chaque arbre, chaque rivière est une lettre ou une phrase de ce Livre Saint. Et lorsque la cruauté humaine anéantit une région entière, elle arrache et brûle littéralement des pages de la révélation divine de l'univers.

Quelle est la place de l'homme dans cette architecture ? Selon saint Maxime, l'homme a été créé comme un microcosme (« petit monde ») et prêtre de la Création. Il occupe une position frontière unique. En lui se rejoignent tous les plans de l'être : la substance du corps, la vie végétale et animale, et la nature spirituelle qui aspire à Dieu. L'homme est placé comme un lien, comme un médiateur entre le monde créé et le Créateur incréé. Son but n'est pas de dominer un monde imparfait par la force, mais de rassembler les Logos de l'univers, de percevoir leur humble beauté et de les élever vers Dieu dans un acte de gratitude et d'amour.

L'homme était appelé à devenir le grand prêtre par lequel le cosmos tout entier serait sanctifié et uni au Créateur. Eau, pain, pierre, bois – tout devait devenir la matière de cette unique offrande de reconnaissance. Mais dans le feu des conflits armés, la perversion de la vocation humaine atteint son paroxysme tragique.

Dans la tradition chrétienne, le péché n'est pas simplement une violation d'une règle légale, mais une catastrophe ontologique, une perversion du cours naturel des choses. Au lieu d'élever le monde vers Dieu, le pécheur enferme la création en lui-même et dans ses passions : le pouvoir, l'orgueil, la peur et la destruction de ses semblables.

Lorsque l'homme détruit la nature par opportunisme militaire – en incendiant les forêts, en inondant les côtes de fioul, en faisant sauter les barrages, en transformant des vallées florissantes en mers putrides – il commet une violente et sanglante « rupture du Logos ». Un fleuve, créé par Dieu comme source de vie, devient, en temps de guerre, un obstacle aquatique servant à submerger les troupes ou une arme toxique pour raser des villages. La terre, destinée à nourrir, se transforme en une tête de pont minée qui engendre la mort.

Une rupture sanglante des significations cosmiques

La guerre transforme l'homme, de prêtre de la création, en tyran cruel et bourreau. La destruction de la nature durant la guerre n'est pas un simple « dommage collatéral ». C'est une profanation directe et méthodique du Temple de Dieu. La guerre est une forme de satanisme. En détruisant l'écosystème pour obtenir un avantage tactique, l'homme s'attaque au Plan du Créateur, déclarant ouvertement à Dieu que Son monde n'a aucune valeur face à la malice et aux ambitions politiques humaines.

Il existe de nombreuses façons différentes d'envisager ce monde. La plupart des gens vivent dans un contexte utilitariste de consommation.

Pour eux, la nature n'est qu'une « matière première » inanimée servant à la survie, à l'industrie et à la guerre. Une forêt se résume à des mètres cubes de bois, une rivière à une limite hydrodynamique, les animaux à des victimes accidentelles ou à des moyens d'action.

Mais l’Église prêche un personnalisme théologique et cosmique, exprimés par les paroles de l’apôtre Paul : « Toute la création gémit et souffre les douleurs de l’enfantement jusqu’à présent. » Dans cette perspective, le monde créé n’est pas un esclave muet soumis aux caprices humains, mais un participant à l’histoire humaine, souffrant, asservi malgré lui à la corruption et attendant la guérison de l’homme.

Un profond besoin de repentance écologique

Et voici qu'une question interpelle notre conscience : pouvons-nous nous considérer comme croyants si nous restons indifférents à la destruction du monde créé ? Un chrétien a-t-il le droit de réduire sa foi au seul « salut de son âme », ignorant le sort du cosmos créé par Dieu ? Comment se fait-il que nous ayons appris à pleurer amèrement nos petits péchés personnels, mais que nous restions de marbre lorsque des milliers d'hectares de forêts ancestrales brûlent dans les flammes d'un autre conflit armé, et que des poissons morts flottent dans des rivières empoisonnées ? Lorsque des animaux et des oiseaux meurent dans d'atroces souffrances sous le coup de la cruauté humaine ?

Réduire la foi à un simple « billet pour le paradis » tout en restant totalement indifférent à un monde en flammes est une grave erreur. C'est de l'égoïsme spirituel, qui oublie que Dieu a aimé le monde entier, et non seulement les âmes humaines arrachées à leur environnement. Prendre conscience de ce problème exige de nous la repentance, c'est-à-dire un changement de mentalité.

Traditionnellement, le repentir s'articulait autour de deux axes : « l'homme contre Dieu » et « l'homme contre l'homme ». Mais aujourd'hui, il est essentiel d'en explorer un troisième : le repentir de l'homme avant la création. Nuire à la nature et la détruire sans raison, que ce soit en temps de guerre ou en temps de paix, doit être considéré comme un péché grave qui exige une remise en question et un changement de mentalité.

Continuation pratique du ministère eucharistique

Nous ne croyons pas à l'anéantissement final de l'existence dans un enfer nucléaire ou écologique, mais au renouveau du monde. Le Christ est venu racheter non seulement l'humanité, mais aussi renouveler toute la Création. Il nous est promis un « nouveau ciel et une nouvelle terre » – un cosmos transformé, guéri des blessures de la guerre. Et chaque geste que nous faisons aujourd'hui pour protéger et restaurer la nature est une concrétisation de cet espoir.

La restauration d'une terre défigurée par la destruction n'est pas un passe-temps profane et lointain, mais une véritable continuation du service liturgique rendu au monde.

L’écocide en temps de guerre doit être clairement désigné par son nom : le péché de lutter contre Dieu. Planter un arbre sur un lieu incendié, dépolluer une rivière, protéger une forêt de la destruction en décharge, c’est rendre à l’homme sa véritable vocation. Nous redevenons non plus des destructeurs, mais des gardiens de ce monde, capables de protéger au nom de Dieu toute sa création.

Source : UOJ