Père Ioannis Romanidis, 

théologien hésychaste

Un article de : Ciprian Voicilă - 5 juin 2022

L'hésychasme est l'essence de la tradition chrétienne orthodoxe. Une déclaration qui traverse les siècles. Une affirmation faite par les paroles, écrites ou parlées, des saints, mais surtout une affirmation dont la véracité a été prouvée par leur vie de nécessiteux du Christ. L'une des descriptions les plus claires de l'importance de l'énoncé de la prière de Jésus dans la vie spirituelle du chrétien se trouve dans les discours du théologien grec Ioannis Romanidis - enregistrés dans le volume "Empirical Dogmatics" du métropolite Hierotheos Vlachos.

Plus précisément, dans la spiritualité orthodoxe, être un hésychaste signifie s'engager, avec le temps et sans le temps, dans l'énoncé de la Prière de Jésus. Une image merveilleuse attire notre attention : le nom de notre Seigneur Jésus-Christ est comme une bougie inextinguible, tantôt scintillant doucement, tantôt enflammant le cœur des croyants. Il y a beaucoup de références aux Saints Pères dans cette prière. Saint Jean-Baptiste écrit sur l'importance de la prière monologue d'un seul mot (cela peut être « Seigneur » ou « Jésus ») et sur l'hésychaste dont le cœur prie, même s'il dort : « Un mot du patricien a suscité la miséricorde de Dieu ; une seule parole de foi a sauvé le voleur. Parler dans la prière remplit souvent l'esprit d'images et le dissipe, alors que souvent un mot (monologie) le rassemble. (...) Hésychaste est celui qui dit : « Je dors, mais mon cœur veille. Saint Jean-Baptiste recommande même l'union de la prière avec le souffle : « Le souvenir de Jésus doit parfaitement se superposer à votre souffle : alors vous comprendrez les bienfaits de la solitude » (Étape 27 ).

Le Père Romanidis ne connaissait pas seulement au niveau intellectuel, à partir des livres, la pratique de la Prière de Jésus. Par conséquent, ses conclusions ont encore plus de poids. On peut dire que le théologien grec s'est formé comme personnalité spirituelle dans un milieu hésychastique. Sa mère, née à Aravissos (Cappadoce), avait appris la prière dans son enfance. Il a dit : "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu (inspire-toi), aie pitié de moi !" (à l'expiration). Au crépuscule de sa vie, digne de porter la robe monastique (en 1971 elle est reçue comme sœur au Monastère "Saint Jean le Théologien" et en 1973 elle est ordonnée religieuse), elle retourne avec nostalgie à son enfance, à les premiers pas qu'elle a faits pour devenir en Christ et l'histoire de ses proches : Pavecernița, passages de l'Ancien et du Nouveau Testament. C'est comme ça que j'ai passé mon temps. Mon esprit n'a pas laissé ces mots ni jour ni nuit : Bon Dieu, ne me prive pas de ta bonté, fais entendre toutes tes paroles. Avec mon aide, Seigneur, garde-moi. Seigneur, selon ton commandement, comme tu le sais, Seigneur, ma bouche, ce qu'elle dit, est à toi. Notre Très Sainte Impératrice, avec elle et l'intercession des saints ... Et tu es bénie pour toujours et à jamais. Amen". Plus tard, Mère Evlampia a reçu la grâce de la Prière de l'Esprit (Noétique) et du Charisme de la Vue. Il a vu Saint Paisie l'Aghiorite s'immerger dans la prière dans sa cellule de la Montagne Sainte. Il a, à son tour, témoigné à son sujet: "Mère Evlampia a une télévision spirituelle." Romanidis garderait toute sa vie,

Le Père Romanidis n'était pas seulement un pratiquant mais aussi un prédicateur de la Prière de Jésus. Un épisode biographique est très pertinent à cet égard. Venu à Athènes pour préparer sa thèse de doctorat, il est hébergé par les armateurs Panagos et Katingo Pateras. Ici, selon le témoignage du théologien Gheorghios Metallinos, "ils ont lu Saint Siméon (le Nouveau Théologien), et le Père Ioannis leur a expliqué l'enseignement du saint. Il leur a parlé de la metanoia et de la Prière de Jésus, à une époque où les méthanes étaient inconnus de beaucoup, notamment du cercle des armateurs. Ça a complètement changé leur façon de penser. »

De retour en Amérique, Romanidis se lie d'amitié avec le père Pantelimon (futur abbé du monastère orthodoxe de Boston), disciple de Gheron Iosif Isihastul. Il a été dit de Pantelimon qu'« il a pour Géronde un certain Joseph, qui a 8 disciples parfaits. Joseph lui-même est probablement le meilleur mendiant de la Mind Prayer. Je lis ses lettres ensemble. Que puis-je vous dire ? Gheron Iosif recommande aux débutants le pèlerin russe comme guide, s'ils ne trouvent pas d'abbé".

La repentance signifie aussi aller au-delà de la repentance

Dans ce qui suit, je porterai à l'attention des lecteurs quelques détails spécifiques à l'enseignement du Père Romanidis qui ont pour axe central la Prière de Jésus.

Le père révèle la nette distinction entre le concept de moralité et celui de volonté, de repentir, essentiel pour une compréhension correcte de la tradition orthodoxe. Pour les chrétiens orthodoxes, avoir besoin de Dieu signifie, bien sûr, être un être moral, garder les 10 commandements, mais aussi lutter avec acharnement contre les tentations, les pensées pécheresses, le but ultime n'étant pas un comportement moral commun, selon l'éthique principes et règles, mais bien plus encore : la purification de l'esprit et du cœur de l'homme, sa guérison pour voir le Christ, pour jouir de sa Lumière non bâtie : pétrifiée et, au lieu de l'emmener sur le chemin du publicain, elle s'en va sur le chemin du pharisien . Ce qui signifie que ce sera également la période la plus délirante de l'année. nous avons besoin de repentance. Et la repentance ne signifie pas simplement aller voir l'ecclésiastique et lui dire mes péchés ; ce n'est pas que ça. La repentance signifie aussi aller au-delà de la repentance, de la purification à l'illumination. Si je n'atteins pas la lumière, je ne pourrai pas voir la gloire de Dieu."

Dans l'Église, depuis ses débuts, nous rappelle Romanidis, il y a eu deux catégories de personnes : les personnes mauvaises, les personnes immorales ; mais les parents entendent par là l'obscurité de l'esprit. Et il y a des gens qui ont un esprit éclairé."

Le père Romanidis soutient que les hésychastes "ne sont pas un phénomène exclusif des XIIIe et XIVe siècles, pour l'Écriture Sainte elle-même, les prophètes de l'Ancien Testament appartiennent à l'hésychasme, toute la période apostolique est l'hésychasme, et cette tradition se poursuit à travers les Pères de l'Église". En d'autres termes, l'hésychasme est clairement identifié à la tradition orthodoxe elle-même.

Ioannis Romanidis montre que non seulement les pensées immorales sont mauvaises, mais toutes les pensées générées par la raison, sauf une - la pensée continue de Dieu : « Il y a de la matière grise, qui s'appelle le cerveau, là où se trouvent les pensées. Ces pensées sont l'œuvre de la raison. Les pensées ne signifient pas ce que les pensées immorales signifient aujourd'hui. Ce sont les puritains modernes de la Grèce. Pour les Pères de l'Église, « pensée » ( logismos ) signifie simplement « raisonnement ». C'est la raison; les pensées sont le reflet de la raison. ( . _ La prière à une seule pensée signifie une pensée, le souvenir de Dieu, et rien d'autre :Seigneur, Jésus-Christ, aie pitié de moi, le pécheur (Dogmatique empirique, Maison d'édition Doxologia, Iaşi 2017, p. 186).

De ce qui précède, il ressort que la prière que nous prions est de deux sortes : une prière rationnelle (lorsque nous lisons les prières du matin ou du soir dans l'Horloge, lorsque nous prions avec d'autres dans l'église) et une prière noétique (que nous faisons d'abord avec la bouche, puis ses paroles sont tirées du cœur, et aux parfaits elles y sont prononcées sans cesse, le Saint-Esprit priant dans nos profondeurs, mystérieusement) : « Quand l'esprit travaille naturellement, alors il est dans le cœur de l'homme et prie. Il dira, quand l'homme prie avec sa raison, c'est la prière humaine ; alors l'homme est celui qui prie. Mais quand l'esprit humain prie dans le cœur, alors l'Esprit est Celui qui prie. C'est pourquoi l'apôtre Paul nous dit : Je prierai avec l'esprit, mais je prierai aussi avec l'intelligence (I Corinthiens 14 :15). (... ) Les premiers chrétiens étaient conscients que l'homme a une énergie qui doit être dans le cœur et doit devenir un organe du Saint-Esprit lorsqu'il prie sans cesse dans le cœur (pp. 186-187). Ailleurs, le P. Romanidis précise : « C'est pourquoi nous nous référons dans la liturgie au « service de parole » que nous apportons à Dieu. La glorification du public, les Liturgies, les Vêpres et tous les services, avec les Mystères, c'est la glorification rationnelle, qui est apportée à Dieu par la raison, par chaque paroissien, et là nous utilisons notre raison. Mais à côté de la glorification rationnelle, il y a la glorification noétique. Et la gloire noétique, "compréhension", est accomplie dans le cœur de l'homme - non par l'homme, mais par le Saint-Esprit lui-même, qui sert dans le cœur en tant que prêtre et psalmiste. Par conséquent, l'homme entend aussi dans son cœur des psaumes et des prières, une fois qu'il a atteint l'état d'illumination »(p. 195).

L'enseignement ascétique de l'Église est basé sur la séparation de l'esprit de la raison

La question est : quand l'activité mentale est-elle spirituellement correcte et quand cesse-t-elle d'exister ? "Ce n'est que lorsque cette énergie fonctionne que l'esprit est dans le cœur de l'homme. Sinon, lorsqu'il ne fonctionne pas correctement, il va et vient et interfère avec la raison humaine »(p. 187). Les hésychastes qui ont reçu la prière incessante comme un don ont un critère très concret, très tangible par lequel ils savent quand l'esprit est là où il devrait être (dans le cœur) et quand il quitte sa place, attiré par les choses du monde : « Les nécessiteux, quand ils en ont besoin, arrivent au point où ils voient leur esprit. Je la vois vraiment. Je vois quand c'est à l'extérieur du corps ou quand c'est dans le cœur. C'est-à-dire que c'est comme une balle de ping-pong, comme une sphère ; C'est lumineux et je le vois. Alors quand elle part où elle devrait être, je la vois partir, et quand elle revient, je la vois revenir. (...) C'est pourquoi tout l'enseignement ascétique de l'Église orthodoxe est basé sur la séparation de l'esprit de la raison et sur son assemblage dans le corps, surtout à la place du cœur. Et le paradoxe est que ceux qui s'occupent d'un tel travail connaissent et localisent nécessairement l'esprit, c'est-à-dire qu'ils savent où il se trouve, ici ou là, ou où va cette énergie. Et il doit le ramasser, afin que le Saint-Esprit vienne y habiter et prier » (p. 187). soit ici ou là-bas, ou là où cette énergie va encore. Et il doit le ramasser, afin que le Saint-Esprit vienne y habiter et prier » (p. 187). soit ici ou là-bas, ou là où cette énergie va encore. Et il doit le ramasser, afin que le Saint-Esprit vienne y habiter et prier » (p. 187).

L'union de l'être humain avec son Créateur n'a pas pour effet d'anéantir les facultés psychologiques de l'homme. Dans la tradition hésychastique, la raison humaine n'est pas ignorée, mais son rôle naturel en tant qu'observateur de l'illumination et de la déification et en tant que guide vers les étapes finales de la vie spirituelle est reconnu.

Avec la chute d'Adam et Eve, l'esprit humain est devenu oisif, c'est-à-dire qu'il a perdu le souvenir continuel du nom de Dieu, et a perdu son état d'illumination : « Lisez ce que vous voulez, Père. Vous verrez qu'il dit des premiers construits et de leurs descendants qu'ils ont un esprit sombre. Son esprit s'assombrit. Nous le disons dans l'Akathiste de l'Annonciation. Dans tous les cas, l'esprit obscur est le diagnostic, le fait que l'esprit est obscur, et la thérapie est l'illumination de cet esprit. (...) Quel est le diagnostic ? C'est que le cœur humain s'est obscurci. Ce que nous appelons dans le langage postérieur des Pères "l'esprit" ( nous), c'est-à-dire que ce cœur s'est assombri; à cause de la chute, il a perdu le souvenir de Dieu et ce souvenir de Dieu doit revenir. (...) L'esprit était dans l'état de voir Dieu et il faisait noir. Pas de raison.
Nous n'avons aucune indication que la raison de l'homme se soit obscurcie. Et quiconque s'y connaît un peu en science moderne voit que dans le cerveau, l'homme fonctionne très bien » (pp. 214-216).

Cette obscurité de l'esprit par les pensées est ressentie par tout chrétien lorsqu'il s'assied pour prier : son esprit se met à vagabonder, assailli par toutes sortes de pensées qui le projettent dans le passé, le présent ou le futur.

Avec la chute des ancêtres, l'esprit humain en vint à s'identifier non seulement aux pensées mais aussi aux passions : « Quand l'esprit est obscur, alors l'esprit obscur, dans son énergie, s'identifie à la raison et aux passions » ( Idem , p. 217 ).

Le but de l'Église est d'aider les fidèles à se sanctifier, de les guider à travers les trois étapes de la vie spirituelle (purification des passions, illumination de l'esprit, déification) et d'atteindre l'amour sacrificiel.

En conclusion, je résumerai, en bref, l'essence de chaque étape de la vie spirituelle, selon la théologie empirique de Ioannis Romanidis. Au début de la vie spirituelle, le croyant pratique une ascèse volontaire, guidé plutôt par des principes et des règles éthiques : C'est-à-dire qu'elle commence par une morale ; il a d'abord une orientation morale. L'homme apprend à jeûner et tout le reste est nécessaire pour avancer dans les premiers stades. Mais d'un point de vue hésychastique, à un niveau plus profond, "le nettoyage signifie garder toutes les pensées hors de l'esprit et ne laisser qu'une seule pensée. Et cette pensée est le souvenir de Dieu, l'empreinte du souvenir de Dieu dans le cœur de l'homme » (pp. 348-349). "Il nous est simplement venu à l'esprit alors(I Thessaloniciens 5:17) de l'apôtre Paul. C'est l'illumination elle-même. Et c'est ce que l'Apôtre Paul décrit comme l'illumination. Et dans l'église primitive, c'est l'illumination »(p. 360).

Dans la dernière étape de la vie spirituelle, celle de la déification, le croyant acquiert l'amour sacrificiel pour son prochain, et les bonnes actions qu'il accomplit sont l'expression extérieure de cet état qui a changé tout son être : , l'amour sacrificiel, passe surtout par la déification. Il dira, les bonnes actions que l'homme fait ne sont pas simplement des nécessités, mais sont les fruits, les résultats de l'amour, que l'homme a acquis comme un état naturel. Ce ne sont pas seulement des actes extérieurs, mais des manifestations de son être intérieur, car l'homme est transfiguré. C'est pourquoi la déification est changement ; il y a un changement dans la personnalité humaine d'un point de vue anthropologique et thérapeutique » (pp. 192-193).