L'Église comme centre thérapeutique

 

Par le métropolite Hiérothéos de Naupacte et Agiou Vlasiou

Le thème de la thérapie de l’âme est extrêmement important pour l’Église orthodoxe car il exprime l’essence de la vie spirituelle. Avant de développer ce sujet crucial, je voudrais donner quelques explications introductives.

Premièrement, lorsque nous parlons de thérapie de l’âme, nous ne croyons pas au dualisme, qui fait une distinction claire entre l’âme et le corps, comme c’est le cas dans la philosophie grecque antique ou dans certaines religions orientales actuelles. L’homme a deux hypostases1, puisqu’il est constitué d’âme et de corps. L'âme n'est pas l'homme tout entier mais simplement l'âme de l'homme ; le corps n'est pas l'homme tout entier mais simplement le corps de l'homme. Le corps est étroitement lié à l’âme et participe à tous ses états. Le corps reçoit à la fois la chute de l'âme et sa résurrection. Ainsi, nous parlons de la mort du corps, qui est une conséquence de la mort de l'âme, et de la déification du corps, qui résulte de la déification de l'âme. Saint Grégoire Palamas enseigne que le nous2 est le premier organe physique intelligent de l'homme et enseigne également que la Grâce de Dieu est transportée à travers l'âme jusqu'au corps, qui est attaché à l'âme.

Deuxièmement, l'enseignement selon lequel l'Église est un hôpital spirituel et que la véritable théologie est liée à la thérapie de l'âme n'est pas une partie isolée de l'enseignement sur l'Église, mais plutôt la manière et l'exigence de l'expérience de la vie de l'Église et de l'acquisition de l'esprit de l'Église orthodoxe. Bien entendu, la base de la vie de l’Église est la sainte Eucharistie, dans laquelle l’homme participe au Corps et au Sang du Christ. Mais tout l’enseignement des saints Pères sur la thérapie de l’homme est une condition préalable à la participation correcte à la sainte Eucharistie. Il est bien connu que la communion du Corps et du Sang du Christ est lumière, Royaume de Dieu et Paradis pour ceux qui sont dans la condition spirituelle appropriée pour que la sainte Communion puisse agir. En même temps, c’est l’Enfer et la « condamnation » pour tous ceux qui ne sont pas purifiés. L’enseignement des Pères de l’Église sur ce point est en effet révélateur. De plus, le sacrement du Baptême est, et est appelé, un sacrement d'introduction qui fait de nous des membres du Corps du Christ. Mais, dans l'Église antique, le catéchisme, qui visait la thérapie de l'homme, précédait le baptême, et l'ascèse suivait le baptême. Le Christ a dit : « Allez enseigner à toutes les nations, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et en leur apprenant à faire ce que je vous ai donné » (Matthieu 28 : 16-20).

Troisièmement, lorsque nous parlons de thérapie de l’âme et, plus généralement, de thérapie de l’homme, nous n’entendons rien d’autre que l’hésychasme orthodoxe. Comme on le sait, l'hésychasme orthodoxe constitue la base de tous les synodes œcuméniques et locaux, car à travers l'hésychasme nous obtenons l'expérience de la Révélation par laquelle nous savons que le Christ est le vrai Dieu, que le Saint-Esprit est Dieu, que les natures sont inséparablement unies. , de manière immuable et indivisible. C'est pour cette raison que les synodes du XIVe siècle qui confirmèrent l'hésychasme orthodoxe, en présence du grand théologien de l'Église et père saint Grégoire Palamas, présentèrent en réalité la méthode par laquelle l'homme peut être sauvé, déifié et passer de l'image à la ressemblance. . L'hésychasme orthodoxe consiste en la transformation des pouvoirs de l'âme, en la délivrance et la libération de l'homme du mal qui règne sur l'homme avec les passions spirituelles et corporelles, en la déification de l'âme et du corps. En effet, les Synodes du XIVe siècle affirment que si un chrétien n'accepte pas l'enseignement de saint Grégoire Palamas et des moines qui parlent de l'hésychia orthodoxe comme méthode de purification de l'âme, il doit être expulsé de l'Église.

L'Église offre la vraie vie ; elle transforme la vie biologique, sanctifie et transforme les sociétés. L'Orthodoxie, si elle est vécue correctement et fonctionne selon les saints Pères, est une communion de Dieu et de l'homme, du ciel et de la terre, des vivants et des défunts. Dans cette communion, tous les problèmes qui surgissent dans notre vie sont véritablement résolus.

Les autres religions, notamment celles originaires de l'Orient, sont en effet l'opium des peuples, car elles transfèrent le problème au monde transcendantal, elles éloignent les hommes de la société, elles déchirent les relations interpersonnelles et détruisent l'homme. L’Église orthodoxe est vraie précisément parce qu’elle guérit l’homme ; elle fonctionne comme un centre thérapeutique, une infirmerie d'âmes, un hôpital. C’est pourquoi il est très moderne d’être un chrétien orthodoxe.

La tâche principale de l’Église est de guérir

L'objectif de l'Église est de conduire l'homme à Dieu, après l'avoir guéri. La chute de l'homme du Paradis, de la véritable communion avec Dieu, a apporté de terribles changements à l'anthropologie et à la sociologie. L'incarnation du Christ a guéri l'homme et l'a conduit à la communion avec Dieu. La tâche principale de l’Église est donc de guérir l’homme.
 

Cet objectif de l'Église se reflète dans la célèbre parabole du Bon Samaritain du Christ. Selon l'interprétation de saint Jean Chrysostome, l'homme qui est tombé entre les mains des voleurs est Adam et ses descendants qui ont quitté le régime céleste pour rejoindre le régime de la tromperie du diable, ce qui les a profondément blessés. Le bon Samaritain est le Christ, qui s'est incarné pour guérir l'homme blessé. Il a donné la vie à l'homme presque mort avec du vin et de l'huile, c'est-à-dire avec Son Sang et le Saint-Esprit. Puis il le transporta à l'auberge, qui est l'Église, pour être guéri. L'aubergiste, ce sont les Apôtres et après eux les clercs, qui ont le commandement de guérir les hommes blessés par le diable. Ainsi, dans cette parabole, il est clair que l'Église est un hôpital qui guérit les hommes malades à cause du péché, et que les évêques-prêtres sont les thérapeutes du peuple de Dieu.

Le Christ a également fait référence à son œuvre de guérison ailleurs. Il a dit : « Ce n’est pas ceux qui sont guéris qui ont besoin d’un médecin, mais ceux qui sont malades » (Matthieu 9 : 12). Toutes ses paroles faisant référence à l’acquisition de l’humilité, à la prise de conscience du péché, à la repentance, etc., montrent que le Fils et la Parole de Dieu sont devenus humains pour vaincre la mort, le péché et le diable, et pour diviniser l’homme. Par conséquent, toute Son œuvre se réfère à la guérison de l’homme.

Dans l'un de ses sermons, saint Grégoire le Théologien présente l'œuvre du Christ comme une guérison. Son incarnation avait pour but la guérison de l'homme. Le Christ a assumé toute la nature de l’homme parce que « ce qui n’est pas assumé n’est pas non plus guéri ». Tout ce que le Christ a fait visait à guérir l'homme. « Tout cela était pour nous éduquer à Dieu et guérir notre maladie ». C'est pourquoi le Christ est souvent appelé médecin, thérapeute de l'âme et du corps. On l'appelle aussi médecine parce que la guérison s'opère en mangeant et en buvant le Corps et le Sang du Christ.

Le Christ est donc à la fois guérisseur et médicament. Il y a plusieurs phrases dans la liturgie décrivant ces qualités du Christ. Par la grâce du Christ, les clercs à travers les siècles sont aussi des guérisseurs du peuple. Saint Grégoire écrit : « Nous qui présidons aux autres, nous sommes les serviteurs et les collaborateurs de cette guérison. » Toute œuvre entreprise par les évêques-prêtres doit viser au salut de l'homme, à sa déification. C'est pourquoi il a été dit de manière caractéristique que la tâche de l'Église est de créer des reliques. Cela signifie que lorsque l'homme est guéri et atteint la déification, son corps est également déifié et devient une relique, par la grâce du Christ.

La théologie comme science curative

Le fait que la tâche principale de l'Église soit de guérir l'homme implique que c'est aussi la tâche de la théologie, qui est la voix de l'Église. La théologie orthodoxe n’est pas une science et une réflexion académiques ; ce n'est pas une occupation rationnelle dont le but est la recherche protestante et philologique, mais surtout la science de la guérison. La théologie est soit le fruit de la guérison, soit le chemin vers la guérison. Autrement dit, un théologien orthodoxe est celui qui a été guéri et a acquis une connaissance personnelle de Dieu et aussi celui qui guérit les autres.

Saint Grégoire le Théologien dit que les théologiens sont « ceux qui sont passés en theoria »,3 qui ont d'abord purifié l'âme et le corps, ou du moins sont en train de se purifier. La théologie est étroitement associée à l'hésychia orthodoxe (l'immobilité), c'est-à-dire la purification interne des images et des fantasmes qui trompent l'homme. Ces personnes sont capables d’aider ceux qui ont une âme malade.

Saint Jean de l'Échelle relie la théologie à la pureté parfaite, à la purification parfaite de l'homme : « . . . un état complet de pureté est le fondement de la théologie. »4 C’est la personne qui théologise véritablement. Et bien sûr, la théologisation n’est pas liée aux expressions intellectuelles, mais à la révélation de Dieu et à la conduite des hommes vers cette connaissance.

Tous ces Pères montrent que la théologie est avant tout un produit de la thérapie humaine et non une science intellectuelle. Seuls les purifiés ou du moins ceux qui sont en voie de purification peuvent s'initier aux mystères ineffables et aux grandes vérités, accepter la Révélation et la conférer ensuite au peuple. La thérapie précède nécessairement la théologie, et alors le théologien est capable de guérir les autres. C'est pourquoi, dans la Tradition orthodoxe, le théologien est associé et identifié au père spirituel, et le père spirituel est le théologien par excellence, celui qui souffre le divin et est capable de guider infailliblement ses enfants spirituels.

Il existe un magnifique apolytikion5 qui illustre ce qu’est la théologie orthodoxe et ce qui constitue la Tradition orthodoxe et la succession apostolique. Beaucoup d’entre nous croient que la succession apostolique n’est qu’une ligne ininterrompue d’ordinations. Nous ne pouvons pas rejeter cette vérité, mais la succession apostolique a aussi un aspect interne. L'apolytikion dit :

Vous avez participé aux voies, vous avez accédé au trône des Apôtres, vous avez été inspiré par Dieu et avez trouvé la praxis pour accéder à la theoria ; à cause de cela, vous avez exprimé infailliblement la parole de vérité et vous avez lutté jusqu'au sang, le saint martyr Anthimos intercède auprès du Christ Dieu pour sauver nos âmes.

Le saint martyr Anthimos, comme beaucoup d’autres saints, est devenu le successeur des Apôtres et a suivi les voies des Apôtres. Il avait non seulement l'ordination des Apôtres, mais aussi leur mode de vie. Cela signifie qu'il a atteint la Pentecôte, l'expérience de la Révélation de Dieu, la déification. C’est pourquoi il est devenu « inspiré de Dieu ». Pour atteindre cet état, il employa une méthode particulière. Il est monté à la théorie de Dieu par la pratique. Nous savons très bien que la praxis est le nettoyage du cœur des passions et que la theoria est la vision de la Lumière incréée.

En conséquence, le saint martyr Anthimos a exprimé infailliblement la parole de vérité et est devenu martyr pour la gloire de Dieu. Par conséquent, nous en déduisons que l’expression infaillible de la parole de vérité n’est pas un produit de la connaissance intellectuelle, mais un fruit de l’expérience de Dieu. En outre, le martyre n’est pas le résultat d’une volonté forte, mais de la Grâce de Dieu, qui a fortifié toute la personnalité, c’est donc un produit de théorie.

Cet apolytikion manifeste de la manière la plus frappante ce qu’est la Tradition orthodoxe, ce qu’est la succession apostolique, qui est un théologien orthodoxe, comment on peut s’inspirer de Dieu et qui devraient être les vrais bergers du peuple de Dieu. Ces théologiens guident de manière orthodoxe, inspirés par Dieu et guidant infailliblement leurs enfants spirituels vers la déification et la sanctification.

Manuels sur la guérison

La guérison de l'homme s'obtient grâce à l'énergie de Dieu et à la synergie de l'homme. La Grâce de Dieu est offerte à l'homme dans les sacrements de l'Église. Dans la période catéchistique, l'homme est purifié des passions qui le tourmentent ; par le sacrement du Baptême, il devient membre du Corps du Christ ; avec la Chrismation, il devient un temple du Saint-Esprit ; avec la Sainte Communion, il participe au Corps et au Sang du Christ. Bien entendu, sa propre coopération est requise pour que la Grâce de Dieu soit activée.

L'Église dispose de certains manuels sur la guérison qui démontrent ce qu'est exactement la guérison et comment elle est obtenue. On y retrouve la tâche des clercs. Trois manuels typiques sur la guérison sont les suivants :

Premièrement, les Saintes Écritures. A travers l'Ancien et le Nouveau Testament, l'homme apprend la volonté de Dieu, qu'il doit appliquer dans sa vie. Selon des recherches récentes, les trois premiers Évangiles (Matthieu, Marc et Luc) sont en réalité des compagnons de catéchisme pour l'Église. Les catéchumènes ont appris à partir de ces Évangiles ce qu'est la foi chrétienne et comment se débarrasser du règne du diable. Le quatrième Évangile (Jean) est destiné aux baptisés pour apprendre la perfection de la vie en Christ. D’autre part, on sait que les épîtres des Apôtres donnaient des réponses à des sujets qui préoccupaient les églises locales de la première période.

Par conséquent, les Saintes Écritures sont un manuel de guérison à partir duquel l’homme apprend ce que sont la maladie et la santé, comment obtenir la guérison et comment atteindre l’union avec Dieu. Bien entendu, les Saintes Écritures doivent être interprétées à partir de la tradition de l’Église orthodoxe. Si cela ne fait pas partie de l'atmosphère de l'Église, cela n'aide pas l'homme à être sauvé, mais l'enferme plutôt dans les limites de l'égoïsme, comme nous l'observons dans l'utilisation de l'Écriture Sainte par divers hérétiques de nos jours.

Ce qui se passe avec les Saintes Écritures est similaire à ce qui se passe avec les manuels de médecine. Pour apprendre à opérer sur différentes parties du corps humain, il ne suffit pas de lire et de mémoriser un manuel. Il doit contacter l'auteur-médecin, se faire former par lui à cette tâche. et lui-même être chirurgien. S'il n'étudie pas le manuel dans ce contexte, il conduira bientôt les gens au cimetière. La même chose se produit avec les Saintes Écritures. Pour le comprendre et l'utiliser dans notre thérapie, nous avons besoin de la connaissance de Dieu tel qu'il a été révélé aux prophètes et aux apôtres, ou du moins de la connaissance des Pères qui interprètent la Sainte Écriture selon l'Église. Alors nous sommes certains que la Sainte Écriture guérit l'homme.

Les textes des rites constituent un deuxième manuel de guérison. Les rites de l'Église jouent un rôle important dans la transformation de la personnalité de l'homme et dans sa renaissance. Au cours des rites, notamment de la Divine Liturgie, l'homme ouvre son cœur à Dieu et à la souffrance du monde entier, puisqu'il prie pour toutes sortes de personnes ; il ressent l'Église comme Corps du Christ et reçoit la grâce et la bénédiction de Dieu.

Dans les textes des offices, il est clair que l'Église est un centre thérapeutique, que le Christ est notre guérisseur, et que la tâche et le but plus profonds de l'Église sont de guérir l'homme blessé par le péché. Dans les prières lues par le prêtre lors des Vêpres, il est dit : « Soyez charitable envers nous, médecin et thérapeute de nos âmes. Guide-nous jusqu'au port de ta volonté. Illumine les yeux de nos cœurs à la connaissance de ta vérité. . .» Aux Matines, pendant que le lecteur lit les six Psaumes, le prêtre lit douze prières. Parmi eux, il prie comme en confession : « Seigneur, aie pitié, selon ta grande miséricorde, de nous qui sommes tombés dans de nombreux et graves délits, et efface nos transgressions selon la multitude de tes tendres miséricordes ; car nous avons péché envers toi, Seigneur, toi qui connais les non-dits et les secrets du cœur des hommes et qui as le seul pouvoir de remettre les péchés. Toi qui as créé en nous un cœur pur, qui nous as soutenus par un esprit libre et qui nous as fait connaître la joie de ton salut, ne nous rejette pas loin de ta présence. . .» Dans une autre prière des Matines, le prêtre dit : « . . . Dieu miséricordieux et tout-puissant. Fais briller dans notre cœur le vrai Soleil de ta justice, illumine notre esprit et soutient tous nos sens, afin que, comme en un jour, marchant respectueusement sur le chemin de tes commandements, nous atteignions la vie éternelle.

Dans ces prières, nous voyons le but de l’Église, qui est son objectif le plus profond. C'est la guérison de l'homme et sa guidance vers la Lumière incréée, vers l'union avec Dieu. Le but de l'existence de l'homme est la déification.

Tous les hymnes de l’Église font référence à la guérison. Ils demandent la miséricorde de Dieu, le salut, qui n'est pas une condition abstraite et la sortie de l'âme du corps, mais la venue de la Grâce de Dieu dans le cœur. La plupart des hymnes de l'Église sont confessionnels. Permettez-moi d'en citer un :

Toute ma vie pécheresse, mon âme lubrique, le corps plein de saleté, le nous impur, les actes tous souillés, je suis entièrement responsable de la condamnation et de la conviction. Où dois-je me tourner maintenant ? où irais-je sinon chez toi ? Notre-Dame, aie pitié et viens à mon salut.

Le troisième manuel sur la guérison est le Livre de prières de l'Église. Il s'agit d'un livre contenant les textes et l'ordre des sacrements de l'Église, ainsi que de nombreuses autres prières utilisées par le prêtre dans son service pastoral. En lisant attentivement le Livre de prières, on constate que la Grâce de Dieu s'empare de l'homme depuis sa naissance jusqu'à sa mort et s'intéresse personnellement à lui. Il y a des prières à lire dès la naissance, puis l'homme devient partie du Corps de l'Église par le Saint Baptême ; s'il quitte l'Église, la Grâce le ramène par le sacrement du repentir ; Grace est présente à son mariage et le suit dans toutes ses activités jusqu'à son sommeil et au-delà. Dans le Livre de prières, il est clair que l’Église s’intéresse personnellement à chaque homme.

Tous ces manuels montrent que l’Église est un centre hospitalo-thérapeutique qui guérit l’homme. On peut voir tout son travail dans cette perspective. Si nous avons une vision différente de l’Église, nous pensons alors à une Église laïque qui ne sauve pas l’homme. Au lieu de cela, cela le tient captif des conditions et des circonstances du monde déchu.

Maladie de l'âme

Permettez-moi tout d'abord de préciser que lorsque nous parlons de la maladie de l'âme, nous n'entendons pas les déséquilibres psychologiques, au sens où l'entend la psychothérapie humaniste, ni les maladies provenant de troubles nerveux et, en général, de causes physiques. La psychologie humaniste parle de l’âme en dehors de la perspective orthodoxe. Il est donc nécessaire de discuter de ce qu'est exactement l'âme humaine et en quoi consiste sa maladie.

Âme et corps

L'homme est un être psychosomatique, c'est-à-dire qu'il est constitué d'une âme et d'un corps. L'âme n'est pas l'homme tout entier mais simplement l'âme de l'homme ; le corps n'est pas l'homme tout entier mais simplement le corps de l'homme. L’homme est donc les deux, constitué d’une âme et d’un corps.

La maladie spirituelle de l'âme a des répercussions sur le corps, comme on peut le voir dans le cas du péché d'Adam. La corruption et la mortalité étaient les conséquences du péché de l'homme et de la perte de la grâce de Dieu. Inversement, la venue de la Grâce de Dieu dans le cœur de l'homme transforme aussi le corps. Nous le voyons dans la Transfiguration du Christ, lorsque son visage brillait comme le soleil. Nous le voyons chez Moïse dont le visage brillait, ainsi que chez l'archidiacre Étienne, dont le visage ressemblait à celui d'un ange.

La vie orthodoxe vise à la déification de l’homme tout entier, de son âme et de son corps. C'est pour cette raison que l'hésychasme, la théologie neptic6, vise la progression simultanée de l'âme et du corps vers la déification. La prière noétique7 et le travail ascétique ne peuvent être interprétés de manière orthodoxe, s’ils ne sont pas considérés à travers la déification du corps humain.

Selon les Saints Pères, l'homme est formé à l'image de Dieu. Cela signifie qu’il n’oriente pas sa vie vers lui-même, mais vers Dieu. La Parole de Dieu est l'image du Père et l'homme est l'image de la Parole. L’homme est donc un être-image, l’image d’une image.

Tout comme Dieu est Trinité, l'âme de l'homme est trinitaire, c'est-à-dire qu'elle possède le nous, l'intelligence et l'esprit. Le nous est le noyau de l'existence de l'homme, l'intelligence exprime et formule les expériences du nous, et l'esprit est l'amour noétique de l'homme ; avec la puissance et l'énergie de l'Esprit, l'homme est poussé vers Dieu.

L'âme est unique et possède de nombreuses facultés et énergies. Les Pères, outre la division tripartite de l'âme dont nous avons parlé, acceptaient aussi une division établie par les philosophes : celle de l'intelligent, de l'appétitif et de l'incensive. La première division renvoie à l'ontologie de l'âme et à sa représentation picturale, la seconde aux passions. Certaines passions sont liées à la partie intelligente (orgueil, athéisme, hérésie), d'autres à la partie appétitive (indulgence, avarice) et d'autres encore à l'incensive (colère, colère, rancœur, etc.). Saint Grégoire Palamas enseigne que l'ambition est une progéniture de la partie intelligente de l'âme, l'amour des possessions et l'avarice une progéniture de la partie appétitive, et la gourmandise une progéniture de la partie incensive. L'incensif et l'appétitif composent la partie dite passible de l'âme.

Maladie de l'âme

Lorsque nous parlons de la maladie de l’âme, nous entendons avant tout la perte de la Grâce divine, qui a également des répercussions sur le corps, et alors la personne tout entière est malade. Il peut y avoir absence de maladie corporelle, mais sans la grâce de Dieu, il n’y a pas de santé.

Pour mieux comprendre la Chute de l'homme, il est nécessaire de commencer par ce que disent les Saints Pères, à savoir que l'âme est noétique et intelligente, c'est-à-dire qu'elle contient à la fois le nous et la raison et que celles-ci se déplacent en parallèle. Le nous se distingue de la raison en ce sens qu'il est l'œil de l'âme, le centre de l'attention, tandis que la raison est verbale et articulée et formule des pensées à travers le cerveau. Ainsi, si le nous évolue selon la nature, ce qui signifie qu'il est sain, la raison est également saine et l'esprit, c'est-à-dire l'amour, est également sain. Si le nous n'est pas sain, l'homme est malade à la fois dans sa raison et dans son amour. Le dysfonctionnement de ces deux pouvoirs, le sens et la raison, provoque la maladie.

Avant la Chute, Adam vivait dans un état naturel. Son nous était dirigé vers Dieu et recevait de Lui la Grâce, tandis que la raison était subordonnée au nous gracieux et fonctionnait donc normalement.

La Chute, qui constitue la véritable maladie, est en réalité l'obscurcissement du nous. Le nous s’est assombri, a perdu la grâce de Dieu et a répandu les ténèbres sur l’homme tout entier. Par chute de l’homme, nous entendons trois choses dans la tradition orthodoxe : premièrement, le nous s’est assombri et a cessé de fonctionner normalement. Deuxièmement, le nous a été identifié à la raison et la raison est devenue le centre de l’homme. Troisièmement, le nous était asservi aux passions et aux conditions extérieures. C'était la mort spirituelle de l'homme. Et, comme c'est le cas lorsque l'œil de l'homme est blessé et que le corps tout entier devient sombre, lorsque l'œil de l'âme, le nous, est aveuglé, l'organisme spirituel tout entier est malade. Il tombe dans une obscurité profonde. Le Christ a dit : « Si la lumière qui est en toi est ténèbres, quelle est la grandeur de ces ténèbres ? » (Matt. 6:23).

L’obscurcissement du nous crée de terribles anomalies dans la vie de l’homme. Cela provoque un effondrement dévastateur de toute sa composition spirituelle. Entre autres choses, l’homme fait de Dieu une idole, car Dieu devient une créature logique ; l'homme exploite ses semblables pour le plaisir, l'ambition et l'avarice et considère le monde comme une carrière qui doit être soumise à ses propres besoins individuels.

Ainsi, nous réalisons que tous les problèmes, sociaux et interpersonnels, sont intérieurs ; ils font référence à la maladie de l'âme, à la perte de la Grâce divine. Lorsque l’énergie noétique de l’homme ne fonctionne pas bien, nous observons de nombreuses anomalies. Toutes les passions se révoltent et l’homme utilise à la fois Dieu et son prochain pour consolider sa sécurité et son bonheur individuels. Il est alors continuellement stressé, pensant qu'il est en prison.

Conséquences de la chute de l'homme

L’enseignement neptique de l’Église qui se réfère au monde intérieur est fortement lié à l’enseignement social. On pourrait croire que la vie ascétique de l'Église n'a aucun contact avec la réalité. En fait, le contraire est vrai. Ce n’est qu’en faisant cette analyse de la Chute que nous serons capables de résoudre les problèmes qui émergent dans notre vie. Nous avons déjà vu certaines des conséquences. Nous allons maintenant nous tourner vers les conséquences dramatiques de l'éloignement de l'homme de Dieu, qui montrent que la théologie orthodoxe est une action des plus radicales et des plus modernes.

La perte de la Grâce divine, qui constitue la véritable maladie de l'homme, a entraîné la mort spirituelle et corporelle. La mort spirituelle est le départ de l'homme de Dieu, et la mort corporelle est la séparation de l'âme du corps. Dieu n’a pas créé l’homme pour qu’il meure, mais la mort corporelle est le résultat de la Chute.

La première conséquence de la chute fut l’assombrissement du nous. Saint Grégoire Palamas dit : « Si le nous s'éloigne de Dieu, il devient soit bestial, soit démoniaque. » Lorsque le nous de l'homme quitte Dieu et s'assombrit, il est inévitable que toutes les énergies intérieures de l'âme et du corps soient déformées. Une fois que le nous perd son mouvement selon la nature, qui est un mouvement vers Dieu, il désire des choses étrangères et son avidité ne peut être rassasiée. Il s'adonne aux plaisirs charnels et ne connaît aucune limite à ces plaisirs. Tout en se déshonorant par ses actes, il insiste pour être honoré par tous. Il veut que tout le monde le flatte, soit d’accord avec lui, coopère avec lui, et quand cela ne lui est pas proposé, il est rempli de colère. Sa colère et sa colère contre ses semblables sont comme un serpent. Alors l’homme, qui a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, se transforme en tueur et devient l’image du diable tueur d’hommes. L'éloignement du nous de Dieu rend l'homme bestial ou démoniaque ; il devient une bête ou un démon. Par conséquent, avec l’assombrissement du nous, les passions se déchaînent.

Une deuxième conséquence de la Chute est que l’âme et l’homme tout entier se déplacent contrairement à la nature. Les Saints Pères enseignent qu'il existe trois mouvements du nous : selon la nature, au-dessus de la nature et contre la nature. Le mouvement du nous contre nature se produit lorsque l'homme ne voit pas la Providence de Dieu et sa justice dans ce qui arrive dans sa vie, mais croit plutôt que les autres sont injustes envers lui et se révolte contre eux. Le mouvement du nous selon la nature se manifeste lorsque l'homme se considère lui-même et les mauvaises pensées comme responsables de toutes ses difficultés. Et le mouvement des pouvoirs de l'âme au-dessus de la nature se produit lorsque le nous se dirige vers Dieu, trouve les fruits du Tout-Saint-Esprit et voit la gloire de Dieu. À ce stade, le nous devient amorphe et informe ; c'est-à-dire qu'il est libéré des images, des fantasmes et des pensées démoniaques. Dans la maladie du nous, nous pouvons trouver tous les horribles résultats déformants d’une fonction et d’un mouvement contraires à la nature.

Une troisième conséquence de la Chute fut l’excitation de l’imagination. Selon l’enseignement des Saints Pères, l’imagination, c’est-à-dire les images et les représentations, est une conséquence de la Chute. Dieu et les anges n'ont pas d'imagination. Les démons et les hommes déchus ont une imagination malade. Les Pères disent que l'imagination est la gamme du nous qui recouvre la partie noétique du nous ; ils sont le pont entre l'homme et les démons. Un homme en bonne santé a de l’imagination mais pas des fantasmes. Pour prendre un exemple, nous pouvons dire que pour une personne déifiée, l’imagination est comme un téléviseur éteint. Le matériel est là, mais pas les images. En ce sens, on dit que les saints n’ont pas d’imagination.

C'est un point très important, car tant que l'homme est malade, il est possédé par de nombreuses images produites par la partie imaginative de l'âme. Les soi-disant « problèmes psychologiques » sont, presque tous, le résultat de suspicions, de pensées logiques, toutes cultivées dans le climat favorable de l’imagination. C'est un fait observé aujourd'hui que plus on est psychologiquement malade, plus son imagination est excitée.

Une quatrième conséquence de la Chute de l’homme est que son monde émotionnel devient malade. Une personne spirituellement saine est équilibrée dans toutes ses activités ; il n'est pas simplement ému psychologiquement et émotionnellement par les différents événements de sa vie, mais il a une véritable communion avec Dieu. Par conséquent, il n'est pas ému émotionnellement par la nature et sa beauté, mais il la voit plutôt spirituellement, car il y voit l'énergie de Dieu. La joie psychologique des inexpérimentés, qui n'est pas épargnée par l'imagination, est différente de la joie spirituelle, qui est un produit du Tout-Saint-Esprit. Chez un homme malade, l'émotion se mêle aux passions de la complaisance.

En Église, par notre lutte et surtout en recevant la Grâce de Dieu, nous transformons toutes les émotions et toutes les situations malades. Ceci est réalisé par la repentance. Alors tous les événements psychologiques deviennent des états spirituels. Les manifestations d'une personne psychologiquement malade ne sont pas observées chez un homme repentant.

C'est pourquoi la maladie de l'âme, qui se manifeste principalement dans le nous, a d'énormes conséquences sur l'organisme tout entier. Un homme malade devient passionné, aimant et complaisant, ce qui a des répercussions sur toute la société. Dans l’Église orthodoxe, nous disons qu’il est possible pour quelqu’un d’être en bonne santé physique et psychologiquement équilibré grâce à son intelligence et sa forte raison et de ne pas avoir besoin d’un psychiatre, et pourtant d’être malade s’il n’a pas la grâce de Dieu. L’obscurcissement du nous est la plus grande maladie de l’homme.

La guérison de l'âme

Dans la section précédente, nous avons dit que l’Église est un hôpital, un centre de guérison. Cela guérit la personnalité malade de l’homme. Si l’obscurcissement du nous est la véritable maladie, alors la guérison consiste en l’illumination et l’animation du nous. Le sujet de la psychothérapie orthodoxe doit être considéré dans cette perspective. Il ne s'agit pas de l'équilibre psychologique, mais plutôt de l'illumination du nous et de l'union de l'homme avec Dieu.

Il existe un hymne de l’Église très révélateur dans lequel nous demandons à Dieu de ressusciter les mortifiés comme il a ressuscité Lazare. Nous chantons :

O fidèles, imitons Marthe et Marie et envoyons au Seigneur des actes pieux comme ambassadeurs pour qu'Il vienne ressusciter notre nous, maintenant mort dans le tombeau, insensible à la négligence, n'ayant pas peur du Divin, n'ayant pas l'énergie de vie, crions : « Vois, Seigneur, et comme tu as ressuscité autrefois de l'horrible captivité ton ami Lazare, Miséricordieux, de la même manière donne la vie à tous, en offrant ta grande miséricorde.

Les trois types de chrétiens

L'image d'un centre de guérison, d'un hôpital, nous aide à voir la tâche des clercs, qui est médicale, et toute la vie et l'objectif de l'Église.

Il existe trois types d'hommes dans l'Église. Le premier inclut les personnes psychologiquement non guéries, à savoir ceux qui sont baptisés, qui sont potentiellement membres de l’Église, mais qui n’activent pas le don du baptême. En effet, le baptême ne suffit pas ; il est également nécessaire d'observer les commandements du Christ. La deuxième catégorie comprend ceux qui sont en voie de guérison, les chrétiens qui luttent pour être guéris. Ils voient les passions en eux-mêmes ; ils se rendent compte de l'obscurcissement du nous et font un effort pour se guérir avec les moyens offerts par l'Église orthodoxe. La troisième catégorie comprend les guéris. Ici appartiennent les saints, qui ont reçu la grâce du Saint-Esprit, ont purifié leur cœur des passions, ont atteint l'illumination du nous et la vision de Dieu. Les saints sont appelés déifiés parce qu'ils participent à la déification. Le fait qu’ils soient guéris ne signifie pas qu’ils ne commettent aucune erreur sur le plan humain, mais qu’ils ont une orientation correcte ; ils savent ce qu'est la Grâce de Dieu et ils savent comment se repentir. Leur sens est à juste titre dirigé vers Dieu, ils ont une bonne connaissance d'eux-mêmes, ils connaissent les dogmes et, en général, ils connaissent exactement le but de leur existence.

Façons de guérir l'âme

Il est maintenant nécessaire d'examiner les moyens par lesquels la personnalité de l'homme est guérie. Cela démontre entre autres choses le caractère et le contenu de l’ascétisme orthodoxe.

La première exigence est une foi correcte. Par foi, nous entendons la vérité révélée. Dieu s'est révélé aux prophètes, aux apôtres et aux saints. Cette vérité est authentique parce qu’elle vient de la Révélation.

Une foi correcte montre ce qu’est Dieu, ce qu’est l’homme, quel est le but de l’homme et comment il peut atteindre la communion avec Dieu. Quand la foi est frelatée, la vie est instantanément frelatée ; l'homme perd son orientation et est incapable d'atteindre sa cible. Ce qui se passe est semblable à la science médicale, au traitement curatif d’un hôpital. Si la théorie sous-jacente à propos d’une maladie est fausse, le remède est également faux, ce qui implique qu’une telle maladie n’est pas guérie dans cet hôpital en particulier. C’est pourquoi nous, orthodoxes, insistons sur la sauvegarde de la Révélation. S’il est modifié, alors notre salut est incertain.

C’est dans cette perspective que nous devrions considérer les décisions des conciles œcuméniques. L’enseignement selon lequel Christ est Dieu est associé au salut, puisque seul Dieu peut sauver l’homme. Si le Christ n’a pas deux natures parfaites, une nature divine et une nature humaine, notre salut est impossible. Il en est de même si Dieu n’a pas de volonté divine et de volonté humaine. Par conséquent, rester dans la précision dogmatique est une condition préalable à la guérison, au salut et à la sanctification.

La deuxième condition requise pour la thérapie de l’âme est la conscience de la maladie. C'est nécessaire, car une fois que nous savons que nous sommes malades, nous cherchons un médecin et un remède. Sinon, nous restons dans l'ignorance et la maladie.

Il en va de même pour les maladies corporelles. La méconnaissance de la maladie conduit à la mort. La connaissance de la maladie, issue de la douleur, nous incite à prendre toutes les mesures nécessaires pour obtenir une guérison. C'est une chose terrible de ne pas connaître notre maladie corporelle.

L’un des plus grands péchés de notre époque est l’amour-propre et l’autosuffisance. Nous sommes renfermés sur nous-mêmes, ayant l'illusion que nous allons bien, que nous n'avons pas besoin de médecin. L'illusion de la santé est la pire des hypocrisies. Saint Jean l'Évangéliste disait : « Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous » (1 Jean 1, 8).

Évidemment, il n’est pas facile de prendre conscience de notre horrible condition. L'homme charnel ne peut pas connaître ses passions. En fait, il pense que la vie contraire à la nature, telle qu’elle a été vécue après la Chute, est naturelle. C'est effectivement tragique. Cependant, il existe certaines manières par lesquelles l’homme peut se connaître lui-même. Permettez-moi d'en rapporter quelques-uns.

On peut connaître sa condition grâce à l'énergie de la Sainte Grâce. Ce qui se passe avec les maladies spirituelles est identique à la façon dont les maladies corporelles sont détectées, en subissant des examens appropriés, en utilisant des rayons X et une tomographie. La Grâce incréée de Dieu entre dans notre âme, et alors nous voyons notre horrible état déformé et notre désordre. Au début de la vie spirituelle, la vision de la Lumière incréée est vécue négativement, c'est-à-dire comme un feu qui brûle les passions.

Une autre voie de connaissance de soi est l'étude de l'Écriture Sainte, des œuvres patristiques, de la vie des saints. En lisant ces écrits, nous réalisons l'amour et la philanthropie de Dieu et jusqu'où l'homme est capable d'aller par la grâce de Dieu et sa propre lutte personnelle. Nous pourrions également prendre conscience de nos lacunes et de nos faiblesses.

Dans ce cas, l’étude fonctionne comme un miroir spirituel. L'ascèse des saints dérange notre conscience, elle rejette notre inaction, elle invalide toutes les excuses et nous conduit à l'observance des commandements du Christ.

Nous pouvons dire qu'en prenant conscience de notre maladie, nous sommes aidés par nos échecs dans la vie. Lorsque certains de nos soutiens sont levés, lorsque nous arrivons à dire, comme les disciples sur le chemin d'Emmaüs : « Mais nous espérions que c'était lui qui aurait dû racheter Israël » (Luc 24 : 21), alors nous sommes en mesure de le faire. vraiment voir le Christ et rechercher la nouvelle vie qu'il donne au monde. Les échecs personnels, familiaux et sociaux nous conduisent à une impasse. À ce stade, si nous avons une disposition intérieure, une inspiration spirituelle, associée à l’espérance en Dieu, cela peut nous conduire à une prise de conscience de notre condition spirituelle.

Une autre excellente méthode pour comprendre les maladies de l’âme consiste à pratiquer la prière logique. Lorsque nous répétons avec nos lèvres et notre esprit la prière « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », la Grâce de Dieu brisera le mur extérieur du bien illusoire et révélera notre misère.

Parce que Dieu nous aime et s’intéresse à notre salut, il continue de nous envoyer des invitations afin que nous ne perdions pas notre but et notre destination. Il appelle une personne par le désespoir divin, une autre par l'illumination de la sainte Lumière, une troisième par l'étude, une quatrième par sa rencontre avec une personne sainte qui a fait l'expérience de l'autre vie existant dans l'Église et par divers autres moyens.

La troisième condition nécessaire à notre guérison est de trouver un thérapeute. Nous recherchons le médecin approprié pour nos maladies corporelles, et nous devrions faire de même pour nos maladies spirituelles. Pour les premiers, nous visitons d'abord le médecin provincial, puis nous nous rendons dans les grands hôpitaux spécialisés, puis nous consultons des spécialistes avancés et enfin, nous rendons visite aux professeurs de médecine et aux médecins à l'étranger. Nous devrions faire preuve de la même ferveur, sinon plus, pour les maladies spirituelles qui nous tourmentent.

Les saints Pères déclarent dans leurs ouvrages que les clercs de tous degrés sont appelés guérisseurs. Dans plusieurs de ses sermons, saint Grégoire le Théologien fait référence à ce point et qualifie les clercs de guérisseurs parce qu'ils guérissent les maladies psychologiques des gens. Il affirme lui-même qu'il a refusé de s'occuper du peuple et qu'il est parti dans le désert après son ordination comme prêtre, parce qu'il se sentait indigne de guérir les maladies des autres, ne s'étant pas encore guéri lui-même. Il est significatif que saint Grégoire appelle l'œuvre thérapeutique de la divine providence du Christ et le Christ thérapeute des hommes. Il appelle le sacerdoce une science thérapeutique et un service thérapeutique. Il dit de manière caractéristique : « Nous sommes les serviteurs et les collaborateurs de cette thérapie. »

La tâche fondamentale du clergé n'est pas de vendre des billets pour le Paradis, mais de guérir, de sorte que lorsque l'homme voit Dieu, il devienne le paradis et non l'enfer pour l'homme. Si nous examinons tous les mystères (sacrements) et rites sacramentels dont dispose le clergé, depuis le baptême jusqu'à la sainte communion, et depuis le repentir jusqu'aux funérailles, nous découvrirons qu'ils présupposent et visent tous la thérapie de l'homme. Les sacrements ne sont pas des événements sociaux ni des rituels ; les rites ecclésiastiques ne visent pas la justification psychologique et la culture des sentiments religieux, mais la thérapie de l'homme. En considérant les sacrements en dehors de la thérapie de la personnalité humaine, en y participant sans la purification du cœur et l'illumination du nous, nous ignorons le but profond de la vie de l'Église.

Il est courant d’entendre l’excuse selon laquelle aucun père spirituel approprié pour la thérapie n’a été trouvé. Ma réponse est que la plupart d'entre nous ont en réalité besoin d'une infirmière et d'un médecin provincial, et non d'une intervention chirurgicale raffinée. Nous devons commencer par le père spirituel proche de nous, dans notre paroisse, dans notre ville. Ce qui est indispensable, c'est d'ouvrir notre cœur à Dieu, d'exposer librement nos blessures et de demander sa grâce. Si Dieu voit que nous avons besoin d’un médecin meilleur et « plus scientifique », il nous le révélera. De plus, si notre père spirituel se rend compte que nous avons besoin de l’aide d’un père spirituel plus expérimenté, parce que nous avons progressé dans la vie spirituelle et que nous avons des besoins spirituels plus subtils, alors il recommandera la voie à suivre. Bien sûr, il est fondamental de commencer à se confesser à quelqu'un. Nous ne devrions pas perdre un temps précieux à chercher un père spirituel expérimenté. Si nécessaire, il se présentera à temps.

Ce que nous avons dit n’est toujours pas suffisant. Nous avons également besoin d’une quatrième voie pour notre guérison intérieure : trouver et mettre en œuvre le traitement thérapeutique approprié. Dans les maladies corporelles, si l’on prend conscience de sa maladie et trouve le meilleur médecin, mais ne suit pas le traitement recommandé, on ne guérit pas, on ne se rétablit pas. Il en va de même pour les maladies spirituelles. Une foi correcte, une conscience de la maladie et un thérapeute approprié sont toutes des conditions préalables, mais si nous ne suivons pas la bonne voie thérapeutique, si nous ne prenons pas les médicaments appropriés, nous ne pouvons pas être guéris.

Il existe plusieurs méthodes de ce type. Permettez-moi de souligner ce qui est suggéré dans de nombreux hymnes de l’Église : à savoir le jeûne, les veillées et la prière. Je souligne cette méthode parce que dans l'effort d'appliquer ces commandements, beaucoup de choses émergent et nous sommes aidés dans notre vie spirituelle. En faisant ces choses, nous développons le deuil, la repentance, l’amour pour Dieu et nos frères, la pureté du cœur, etc. C'est pourquoi ils constituent un moyen très important pour notre thérapie spirituelle.

Le jeûne vise à exercer à la fois l’âme et le corps afin qu’ils avancent ensemble dans le chemin vers la déification. Il existe à la fois un jeûne corporel et un jeûne spirituel. Le jeûne corporel fait référence à la qualité et à la quantité de nourriture, telles que déterminées par l'Église. Il est scientifiquement prouvé que certains repas sont plus lourds et d’autres plus légers pour l’organisme. Parfois, il est essentiel de jeûner de manière très stricte, car le sens de l'homme se détache ainsi des biens matériels et se tourne vers Dieu. De plus, l’obéissance aux jeûnes déterminés par l’Église aide l’homme à immerger sa volonté dans la volonté et l’expérience universelles de l’Église. Combiné avec le jeûne spirituel, le jeûne corporel introduit l'homme dans une atmosphère de purification, c'est-à-dire la lutte pour purifier le cœur des passions de l'autosatisfaction, de l'avarice, de la vantardise et de l'égoïsme.

Les veillées sont un effort pour subordonner le corps à l’âme, dans le sens où il ne dépasse pas ses fonctions et sa mission. L’Église ne partage pas la vision dualiste de la philosophie hellénistique, selon laquelle il existe deux entités distinctes, une âme et un corps. Les veillées, comme tous les autres exercices physiques, visent précisément l'unité de l'âme et du corps. Quoi qu’il en soit, de nombreuses personnes restent éveillées aujourd’hui pour diverses raisons. Il vaut donc la peine de faire cette veillée pour Dieu, de rester éveillé pour la gloire de Dieu. Bien sûr, dans le monde, la veillée n'est pas la prière nocturne des moines dans les monastères, mais un exercice contre le sommeil excessif et le confort physique excessif qui engendrent d'innombrables maux pour l'organisme de l'homme. La veille est également étroitement liée à l'équilibre de l'organisme psychosomatique de l'homme et à la vigilance, essentielle dans la vie spirituelle.

La prière est liée au jeûne et aux veillées. Le jeûne et les veillées sans prière sont inutiles. En effet, si le Saint-Esprit ne vient pas, tous les exercices physiques sont vains. La prière est soit une adoration, avec la communauté entière, soit une prière intelligente, faite par la raison de l'homme, soit une noétique du cœur, lorsque le nous, dans le Saint-Esprit, entre dans le cœur de l'homme. Ensuite, le nous et le cœur s'unissent dans la puissance et l'énergie du Saint-Esprit, et cela s'appelle l'illumination du nous.

Dans les hymnes de l’Église, le jeûne, les veillées et la prière sont appelés dons célestes. Ils assistent l’homme dans son chemin vers la déification et la sanctification. Ils conduisent l'organisme psychosomatique à l'équilibre. En Adam, il y avait un tel équilibre avant la Chute. Le nous était inspiré par la grâce de Dieu ; il a nourri le corps et a ensuite rayonné la Grâce vers toute la création. Après la Chute, cependant, le nous s’est assombri. Le corps se nourrit de la création plutôt que du nous, et les passions corporelles apparaissent. L'âme se nourrit du corps, ce qui crée des passions psychologiques. Avec le jeûne, les veillées et la prière, ces fonctions contraires à la nature sont corrigées. C'est pourquoi la purification, l'illumination et la déification s'expriment à travers ces dons.

 

REMARQUES

1. Les hypostases sont des personnes ou des natures essentielles.

2. Nous : Le mot a diverses utilisations dans l’enseignement patristique. Il indique soit l'âme, soit le cœur, voire l'énergie de l'âme. Pourtant, le nous est avant tout l’œil de l’âme, la partie la plus pure de l’âme, la plus haute attention. On l’appelle aussi énergie noétique et elle ne s’identifie pas à la raison.

3. Saint Grégoire le Théologien. Ou. 27, 3. NPNFns, vol. 7, p. 285.

4. Saint Jean Climaque. L'échelle. Étape 30. SCF p. 288.

5. Un apolytikion est un hymne de licenciement, autrement connu sous le nom de tropaire.

6. La Nepsis est le rejet de tout ce qui empêche l'ascension de l'esprit vers Dieu.

7. La prière noétique est une prière destinée à éclairer le nous.

 

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