samedi 25 avril 2020

ICÔNES POUR LE TEMPS PASCALE À TÉLÉCHARGER.

DIMANCHE de THOMAS.


DIMANCHE des MYRROPHORES


DIMANCHE du PARALYTIQUE.


DIMANCHE de la SAMARITAINE.


DIMANCHE de L'AVEUGLE -NÉ



dimanche 19 avril 2020









† Le Métropolite Joseph





Lettre pastorale
pour la Pâques
2020

La Mort et la Résurrection du Christ – l’hymne de l’amour de Dieu pour l’homme






à tout le clergé, aux moines
et au peuple orthodoxe
de tout l’archevêché



Dans le Ressuscité, dans son Corps glorifié, dans l’ouverture même de ses plaies, ce n’est plus la mort qui règne mais l’Esprit, le Souffle de vie. Et la croix de victoire et de la lumière, à laquelle nous conforme notre baptême, peut désormais transformer en mort-résurrection, en « pâque », en « passage » vers l’éternité, la situation la plus désespérée.[1]


Révérends Pères,
Révérendes Sœurs,
Frères et sœurs bien-aimés,
Le Christ est ressuscité !

La grande et singulière fête de la Résurrection de Jésus Christ notre Seigneur et Dieu, la Fête de toutes les fêtes, nous fait exulter de joie et d’allégresse. Par la Résurrection, le sens de notre vie à tous a changé. Même si nous traversons des temps très éprouvants, en raison de la pandémie, nous nous retrouvons aujourd’hui inondés de l’amour vivant de Celui qui a tout laissé pour nous guérir de la mort. Et en cela le Seigneur a accompli la volonté du Père céleste, comme Il nous le révèle dans l’Évangile de Saint Jean.

Avant de se laisser entre les mains de ceux qui Lui feront souffrir la Passion, les crachats, les soufflets, la flagellation, les insultes, les moqueries, la Croix et la mort, le Seigneur apprend à ses Disciples comment vivre. Or le lien de cette unité entre Lui et eux, Il le révèle être comme entre Lui et le Père céleste. Ce lien c’est l’amour ! À aucun moment le Seigneur n’a parlé de l’amour autant qu’Il en a parlé à ses Disciples dans les derniers moments de sa vie qu’Il passa avec eux.
Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres. Comme Je vous ai aimés, vous aussi aimez-vous les uns les autres. À ceci tous vous reconnaîtront pour mes disciples : à cet amour que vous aurez les uns pour les autres. (Jn 13, 34-35)

Voilà que le Seigneur laisse un signe clair de cette unité entre les Disciples et Dieu – entre eux-mêmes et Lui et entre Lui et le Père : l’amour. Il ne leur dit pas de s’aimer d’un amour quelconque, mais de l’amour dont Moi Je vous ai aimés. Il leur dit cela alors qu’eux ne savaient pas encore de quel amour Il les avait aimés, puisqu’Il n’était pas entré dans le tourbillon de la méchanceté humaine qui voulait Le faire disparaître sous la terre.

Celui qui a mes commandements et qui les garde, voilà celui qui M’aime ; et celui qui M’aime sera aimé de mon Père ; Je l’aimerai et Je me ferai connaître à lui !... Si quelqu’un M’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera, et Nous ferons chez lui notre demeure. (Jn 14, 21-23)
Dieu met ici une condition primordiale pour venir en nous : Il ne peut pas se montrer à quelqu’un qui ne L’aime pas. Parce qu’on ne peut pas aimer de force : l’amour par obligation n’est pas de l’amour. Or Il ne se contente pas de se montrer à celui qui L’aime, comme nous en assure le Christ, mais à celui-ci se montre aussi le Père. Dieu se fait comprendre et se révèle à celui qui L’aime. Et plus encore : Nous viendrons et ferons chez lui notre demeure. C’est ainsi que par amour Dieu déplace le Ciel pour l’établir en nous. Que pourrions-nous alors faire d’autre qu’aimer, sachant que Dieu transforme en ciel l’âme qui aime ? Pourtant, nous essayons toujours de chercher Dieu quelque part au loin, dans le ciel, dans un lieu précis où nous penserions devoir Le trouver, nous pensons devoir creuser, écarter des montagnes, or ce creusage et ces montagnes à écarter ne se trouvent nulle part ailleurs que dans notre cœur, en nous-même. S’il y a une lutte à mener, c’est la lutte pour aimer le Christ.

Comme le Père M’a aimé, Moi aussi Je vous ai aimés ; demeurez en mon amour (Jn 15, 9).

Quel mystère ! Voilà qu’ici Jésus, le Fils de Dieu, révèle le type de relation qu’il y a entre Lui et le Père, ce qui se passe au sein de la Sainte Trinité. Voilà que cette relation entre Dieu le Père et le Fils et entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit est une relation éternelle, d’amour sans fin. On est ici dans le domaine de la révélation, il s’agit en effet de l’enseignement le plus inattendu, qui n’avait jamais été auparavant fait à l’homme : Dieu parle de Lui-même, et de la relation d’amour qu’il y a en Lui-même. Mais de quel amour le Christ remplie-t-Il la terre ? De la mort sur la Croix. De quel amour nous imprègne-t-Il ? De celui qui prend sur lui notre péché, qui est souffleté, flagellé, insulté, couronné d’épines, mains et pieds cloués et le flanc transpercé d’une lance.

Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné son Fils unique-engendré, afin que quiconque croit en Lui ne périsse mais ait la vie éternelle (Jn 3, 16).

Quel type d’amour est-ce là ? Quelle infusion d’amour Dieu opère-t-Il dans l’humanité en donnant Son propre Fils ? Dieu envoie le Verbe qui révèle Sa volonté, mais à la fin le Christ-Verbe ne dit plus rien. Devant Pilate et Caïphe Il garde le silence. Devant le peuple qui criait Crucifiez-Le ! Crucifiez-Le ! Il garde également le silence. Mais quelle infusion d’amour, quelle injection ou vaccin d’amour Dieu introduit-Il dans notre sang et dans notre chair : le propre Sang et la propre Chair de son Fils, déifiés par Son Incarnation et Sa Résurrection. Nous repensons alors à la figure d’Abraham qui, lorsque son amour et son obéissance à Dieu furent mis à l’épreuve, accepta de sacrifier son propre fils. Abraham de fait préfigurait par son sacrifice celui que fera Dieu le Père pour nous. Or si le Père donne pour nous Celui qu’Il aime à tel point de toute éternité et jusque dans les siècles, alors comment nous aime-t-Il ? Nous réalisons subitement, durant la Passion, la Crucifixion et la Résurrection du Christ, que nous sommes portés dans le mystère de l’amour de Dieu pour l’homme sans même nous rendre compte un seul instant de son ampleur. Aveugles, nous prétendons demeurer dans l’amour du Christ, alors que de fait nous tâtonnons obscurément. Le Seigneur nous dit : Demeurez en Mon amour. Il nous exhorte ainsi à rester en Lui avec la confiance immuable que Son amour ne nous ment jamais, cet amour que nous retrouvons dans Son sacrifice qui n’est autre que Lui-même. Il ne nous donne rien qui Lui soit extérieur, mais Il se donne Lui-même.

Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez en mon amour, comme Moi J’ai gardé les commandements de mon Père et Je demeure en son amour. Je vous ai dit cela pour que ma joie soit en vous et que votre joie soit parfaite. (Jn 15, 10-11)

Rien ne procure autant de joie à l’âme que l’amour. Dieu a laissé l’homme créé à Son image ne pas pouvoir trouver la paix tant qu’il n’a pas trouvé l’amour véritable. Depuis le sein maternel, puis les bras paternels, l’amour est ce qui nous apporte la paix, et c’est alors que nous le cherchons toute notre vie, l’inestimable trésor qu’est l’amour. De nos jours nous entendons parler d’amour sans vergogne et en toute circonstance. Et quand réellement nous ressentons ne serait-ce qu’un milligramme d’amour pour quelqu’un et qu’il est réciproque, quelle joie éprouvons-nous dans notre âme ! Je sens sur le coup que l’amour me rend meilleur, bon, rayonnant de joie, lumineux, en ne voyant plus tous les maux des autres, compréhensif envers tous, regardant autrement le monde et tout ce qu’il y a dans le monde, tout est plein de sens puisque l’amour est là, dans mon cœur. On peut comprendre la bonté, la lumière, la patience de Dieu envers nous autrement.  En partant de cela, on peut faire l’exercice de penser à ce qu’est l’amour infini de Dieu pour nous, et quel peut être le regard sur l’homme du « Dieu qui est amour » entièrement, sans faille !  Alors, si nous sentions l’amour infini, éternel, inépuisable et incorruptible de Dieu dans notre âme, à quoi ressemblerions-nous ? Quelle lumière nous habiterait-elle ? Demeurez en mon amour pour que ma joie soit parfaite en vous – nous exhorte le Seigneur. Tandis que nous, chrétiens, nous luttons jour après jour contre la tristesse, l’abattement, la dépression et le désespoir. Nous nous disons chrétiens, mais nous n’avons pas encore commencé à connaître tant soit peu l’amour de Dieu. Efforçons-nous de le demander à Dieu et de le connaître. Lorsque tout notre être s’imprègne de Sa Passion, de Ses souffrances, mais aussi de la joie de la Résurrection, comme Il dit aux Myrrhophores : Réjouissez-vous !, lorsque tout notre être s’imprègne de Son amour, vécu avec nous dans Ses souffrances et Sa Passion, Il nous transporte avec Lui dans Sa Résurrection, dans la Pâque. Nous vivons ainsi de la joie et de l’amour auquel le Christ ressuscité nous a fait prendre part.

Frères et sœurs bien-aimés,

Le Christ notre Seigneur a gardé le silence face à ceux qui Le flagellaient, mais le sang qui jaillit de Ses blessures révèle que s’y trouvait tout l’amour du Ciel. Ce sont ce Corps et ce Sang, divinisés, que nous recevons, et dans lesquels se trouve tout Son amour. Ces saints Dons nous envahissent de l’amour divin.

Voici mon commandement : aimez-vous les uns les autres, comme Je vous ai aimés. Il n’est pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Vous êtes mes amis si vous faites ce que Je vous commande. Je vous appelle mes amis, car tout ce que J’ai appris de mon Père, Je vous l’ai fait connaître. (Jn 15, 12-15).

Voilà qu’à cette heure de révélation du Christ à ses Disciples, nous apprenons la chose la plus merveilleuse qui soit. La chose la plus saisissante et prodigieuse se trouvant sous le soleil nous est révélée par la Croix : c’est là que le Seigneur nous a montré comme Il nous a aimés. C’est-à-dire qu’Il nous montre l’Amour, en nous nommant Ses amis ! La révélation de la relation intime du Dieu Trinité, sa profondeur et sa vérité ne peuvent en fait être découvertes que par la réciprocité, en cherchant à aimer notre prochain et à aimer le Seigneur comme Lui-même nous aimés. Vous êtes mes amis si vous faites ce que Je vous commande (Jn 15, 14). Aimez-vous de l’amour dont Je vous ai aimés. Il nous montre la Croix ! Alors nous n’avons pas d’échappatoire. Lorsque nous nous tiendrons devant Lui, nous nous demanderons nous-mêmes : quel a été Son commandement pour moi ? Et de cette manière nous nous enfouirons nous-même la tête sous terre face à Son amour, nous sentirons toute notre haine, notre manque d’amour, vis-à-vis de Lui, vis-à-vis de ceux dont nous avons croisés la route, ceux qui nous ont porté, ceux qui nous ont éduqué, ceux qui nous ont côtoyé à un moment ou à un autre de notre vie, ceux qui sont entrés dans notre âme, ceux qui en sont sortis ; tous nous les portons en nous, à chaque instant de notre vie. Ainsi, ne cessons jamais de Lui dire : Seigneur, apprends-moi à aimer ! Je ne sais pas aimer, je ne peux pas aimer cette personne, mais Toi Tu peux l’aimer en moi. Montrons-lui les limites de notre amour, notre ignorance, et laissons-nous enseigner par Lui, comme les Apôtres, afin de devenir apôtres de Son amour que ni la mort ni l’enfer n’a pu retenir en ses entrailles. Cet Amour est notre joie de vivre aujourd’hui et dans l’éternité, la joie de l’homme qui retrouve l’entier amour de Dieu le Père et du Saint-Esprit, que nous retrouvons à travers le temps dans l’Église qui est l’accomplissement du mystère de l’Amour trinitaire. Nous chantons, inondés de joie, avec le Dieu glorifié dans la Sainte Trinité, la Mort et la Résurrection de Jésus Christ, cette hymne d’amour de Dieu pour l’homme.

Frères et sœurs bien-aimés

Dans cet amour infini du Fils de Dieu nous nous retrouvons en ce jour où nous célébrons Sa Résurrection d’entre les morts, confiants dans le fait que nous ne sommes pas seuls dans nos souffrances de chaque jour, dans nos peines, dans nos peurs, dans notre vie et dans notre mort, mais que le Seigneur ressuscité est avec nous. Confinés dans nos maisons, fuyant un funeste virus qui a tué beaucoup de nos prochains à travers le monde, nous avons suivi ou transmis une grande partie des offices du Grand Carême et l’office de la nuit de Pâques sur nos écrans. Nous avons essayé d’être solidaires avec tous ceux qui sont dans la souffrance, surtout par notre prière, dans le secret de nos cœurs, et également dans les offices célébrés. Pour certains parmi nous qui ont pu le faire, la solidarité a été vécue par la proximité corporelle et immédiate dans les hôpitaux – les médecins, les infirmiers, tout le personnel hospitalier – ou en portant de la nourriture ou autres ravitaillements à ceux qui ne pouvaient ou ne devaient pas sortir de leur maison. Que tous soient remerciés et bénis par Celui qui est ressuscité et qu’Il leur donne la santé afin de poursuivre ce combat terrible contre la maladie engendrée par le virus. Continuons de prier pour eux. 

Nous n’avons pu être ensemble dans nos églises paroissiales que de loin, à travers les écrans. Mais notre amour pour le Seigneur mort et ressuscité ne fait que grandir, en vivant comme jamais auparavant la soif de la parole de Dieu, le désir de communier au Corps et au Sang du Christ et le manque de nos proches. Pardonnons-nous les uns les autres de loin, portons-nous les uns les autres dans nos pensées et dans notre amour. Ne cessons pas de prier et de rester unis dans l’amour qui nous lie au Christ ressuscité et au Dieu glorifié dans la Sainte Trinité, source de notre amour et de notre communion dans l’Église, qui est le Corps du Christ. Essayons impétueusement d’apprendre aux petits et aux jeunes, également par nos actes, ce qu’est l’amour du Christ pour nous. Que le Seigneur nous aide à vivre ces jours de grâce et d’en comprendre d’autant plus que l’Église est un édifice de pierre, mais que ce qui renforce la pierre c’est l’amour du Christ vécu par les pierres vivantes (1P 2,5) de l’Église – les fidèles. « Le temple de Dieu est une maison de prière. L’âme devient donc une maison de prière lorsque le souvenir continuel de Dieu y est célébré »[2]. L’Église, c’est l’amour du Christ pour nous et le nôtre pour Lui, qui viennent en renforcer les murs, elle qui est encore éprouvée aujourd’hui comme elle le fut d’autres fois dans l’histoire, mais qui est toujours protégée par Celui qui est notre Vie et notre résurrection. L’Église est l’accomplissement du mystère de l’Amour trinitaire sur terre.
  
Je vous souhaite à tous une lumineuse et sainte fête de la Résurrection !
Le Christ est ressuscité !     


† Le Métropolite Joseph
Paris, Pâque 2020 







[1] Olivier Clément, Questions sur l’homme, Stock, 1976, p. 204.
[2] Saint Isaac le Syrien, Œuvres spirituelles – III, d’après un manuscrit récemment découvert, « Discours 8 », Abbaye de Bellefontaine, 2009, p. 104.


Le Christ est Ressuscité!


mardi 14 avril 2020


« Pourtant, auparavant, pendant les épidémies, tout le monde allait à l’église! » – réponses d’un évêque et virologue aux commentaires indignés au sujet du coronavirus

L'évêque Pierre de Kalatchinsk et Mouromtsevo, avant de recevoir la prêtrise, a été diplômé de la faculté de biologie de l'université d'État de Moscou, a travaillé à l'institut de recherche sur les infections focales naturelles d'Omsk et a soutenu sa thèse sur la spécialité "Virologie". Le site Internet Foma.ru lui a demandé de répondre aux commentaires des personnes « indignées » qui ne comprennent pas pourquoi nous avons besoin de mesures de sécurité sérieuses pendant la période de coronavirus

14 avril 2020 par Jivko Panev

« Au contraire, auparavant, lors des épidémies, on allait toujours à l’église ! »

– Non, pas toujours ! Ceux qui parlent ainsi sont peu familiers de l’histoire, y compris celle de l’Église. Dans le passé, il y avait aussi l’isolement et la quarantaine – ne pensez pas que ce soit une mesure nouvelle, inventée. Bien sûr, le niveau de connaissance des causes et du déroulement des épidémies était très différent de ce qu’il est aujourd’hui. Cependant, les gens savaient que la seule façon d’arrêter la peste, le choléra et la variole était d’instaurer la quarantaine. Et dans de nombreux cas, ils se protégeaient et priaient chez eux.

On parle maintenant beaucoup du haut fait de saint Philarète, qui encourageait les Moscovites et les invitait à la prière, mais cet exploit est exceptionnel. Je me souviens que S. Philarète, qui porte le même nom, non de Moscou, mais de Tchernigov, a accompli le même exploit pendant le choléra, mais a été infecté, et les médecins n’ont pu le sauver. C’était en 1866.

Si l’on parle de maladies contagieuses, le principal exploit du clergé a été de visiter des hôpitaux ou des baraquements temporaires remplis de malades. Ce fut et c’est toujours un risque énorme – c’est là la preuve du haut fait des vrais pasteurs. Mais on leur demandait souvent aussi autre chose. On s’efforçait de faire communier les malades soit séparément de ceux qui étaient considérés comme sains (comprenez qu’il n’y avait pas les connaissances modernes sur la transmission du virus à l’époque), soit à la maison ou dans les hôpitaux.

Depuis l’époque des apôtres, on nous a enseigné à obéir aux autorités. Contrairement à la persécution des chrétiens, l’Église a accepté les mesures de quarantaine avec compréhension, et personne n’a été scandalisé par le fait que les lois et règlements de l’Empire russe, prévoyaient la fermeture temporaire des églises pendant les épidémies. Non, ce n’est pas de l’apostasie. Vous et moi vénérons le saint juste Théodore Ouchakov. Et saviez-vous qu’il a réussi à sauver son équipage naval et toute la ville de Kherson pendant la peste ? Moyennant quoi, une quarantaine stricte y avait été instaurée  et les offices publics dans les églises avaient été interdits.
L’amiral Ouchakov a mis en place des patrouilles aux entrées et sorties, a ordonné à tout le monde de rester chez soi et a isolé tous les malades. La maladie a été vaincue, et l’amiral a été décoré de l’Ordre de Saint-Vladimir. Et nous voyons avec vous que l’Église ne considère pas  seulement ses actions comme celles d’un chef. Cet homme profondément croyant est devenu pour nous un saint qui intercède pour nous devant le trône de Dieu.
Nombreux sont ceux qui se souviennent de l’un des patriarches orthodoxes de l’époque soviétique, le patriarche Pimène (Izvekov), et ils le vénèrent beaucoup. Saviez-vous que lorsqu’il était locum tenens patriarcal, environ un an avant d’être élu patriarche, il a participé à la lutte contre l’épidémie de choléra dans les régions du sud de l’Union soviétique ? Le Caucase, la région d’Astrakhan et Odessa étaient infectés par la maladie, et le danger menaçait l’ensemble du pays.

Un décret ecclésiastique a alors été signé, selon lequel il était strictement interdit d’embrasser les icônes, et la communion des laïcs n’était possible qu’à domicile en cas d’infirmité ou de maladie. Cela, dans la communauté ecclésiastique, n’a pas entraîné de changement d’attitude envers le patriarche Pimène, et l’action conjointe des autorités et de l’Église a permis de vaincre la maladie la plus dangereuse, rapidement, et avec un minimum de pertes.

Ce ne sont là que quelques exemples dont nous avons connaissance. Ceux qui le souhaitent peuvent également se référer au « Livre de chevet du clergé », de S. V. Boulgakov, publié la première fois à la fin du XIXème siècle. Dans le périodique « Foma » un article a déjà été publié à ce sujet. Dans le « Livre de chevet », le lecteur attentif trouvera des précautions particulières pour les pasteurs et les fidèles en cas d’épidémie. Les événements actuels obligeront à étudier plus attentivement l’histoire de l’orthodoxie à ce sujet, qui a suscité des interrogations dans une partie de l’opinion. Il s’agit là d’un autre véritable témoignage. Je pense que les événements actuels inciteront les historiens de l’Église à travailler intensivement, afin que les gens entendent sans éprouver de doute à l’égard des pasteurs et fassent preuve d’une obéissance raisonnable aux autorités.

Il est très important de comprendre que les célébrations des offices dans notre Église se poursuivent. Notre pays a connu des temps bien plus terribles en ce qui concerne la possibilité de communier aux sacrements de l’Église et de recevoir des soins pastoraux. Nous ne devons pas oublier l’époque où presque toutes les églises de notre pays étaient détruites ou fermées, et où le clergé était arrêté et souvent martyrisé. Mais la prière retentissait à ces moments, et les croyants essayaient de soutenir leurs archipasteurs et pasteurs, priaient en secret, apportaient secrètement les Saints Dons dans les prisons et en exil – et c’était s’exposer à la mort.
Et maintenant, les Liturgies sont célébrées, les offices divins sont retransmis en direct pour les fidèles, il y a des processions, les prêtres vont chez les personnes âgées et leur donnent la Communion à la maison. Comparons la situation actuelle avec ce que nous avons vécu au XXe siècle.
Les paroissiens ont la bénédiction du Patriarche pour rester chez eux. C’est la réponse de l’Église, c’est l’aide à nos autorités, à nos médecins et à nos bénévoles qui luttent maintenant contre l’épidémie. Personne n’attaque notre foi, l’unité de l’Église se vérifie sur un autre plan – dans la conscience que, où que nous priions, à l’église pendant les offices ou à la maison, le Christ est parmi nous. Nous sommes séparés extérieurement par la quarantaine, mais nous pouvons prier et être ensemble spirituellement. Il ne faut pas avoir peur – nous sommes unis par le Seigneur Lui-même.

« Le danger est exagéré – nous avons tout le temps des épidémies d’infections respiratoires virales! Et rien ne nous arrive, nous sommes vivants sans aucune mesure spéciale ! »

Les gens qui disent cela ne disposent pas d’informations complètes. Ils croient surtout dans ce qui est écrit sur Internet. Ils comparent les taux de mortalité liés à différentes maladies à un moment où l’infection par le coronavirus est encore en train de se renforcer dans de nombreux pays. Les experts sérieux ne peuvent pas aujourd’hui évaluer toutes les conséquences de ce qui se passe, mais il est clair pour eux qu’une telle épidémie n’a jamais eu lieu depuis longtemps – c’est un nouveau virus non étudié : très contagieux, car il se transmet par les aérosols (des gouttelettes dans l’air).

Des précautions aussi draconiennes ne peuvent s’expliquer par l’intérêt de quiconque, par une conspiration prétendue de fonctionnaires – tous les pays du monde subiront d’énormes dégâts à cause de la quarantaine. Il ne peut y avoir qu’une seule raison de mettre en risque le bien-être de milliards de personnes : le danger objectif du coronavirus.

Il n’existe pas encore de remède, il n’y a pas de vaccin, de nombreux médecins ont été infectés et sont morts, même s’ils ont essayé de respecter toutes les mesures de sécurité. Les médecins se sacrifient aujourd’hui pour notre vie et notre santé.

Regardez ce qui se passe en Espagne, en Italie, au Royaume-Uni et aux États-Unis. En Chine, le seul moyen de réduire le nombre de maladies était la quarantaine la plus brutale. Et en Italie, les médecins pleurent et disent : « Je dois décider qui vit et qui ne vivra pas ».

C’est une maladie très dangereuse et si nous ne réagissons avec les mesures de prudence prescrites, elle sera encore pire qu’en Italie. Vous pensez vraiment que les 10% de la mortalité n’est qu’une plaisanterie ?
Croyez-moi, il ne s’agit pas seulement d’une d’infection respiratoire virale : selon les statistiques, un patient atteint d’infection respiratoire virale ou de grippe contamine moins de personnes autour de lui qu’un patient atteint de coronavirus. Quelqu’un a peut-être manqué ces informations en provenance de Corée du Sud sur la « patiente 31 ». Celle-ci, atteinte du coronavirus, était une paroissienne du culte Shincheonji de « l’Église de Jésus », et ignorait sa maladie. Elle s’est rendue dans plusieurs lieux publics en trois jours, infectant des centaines de personnes. Parmi les personnes infectées, 544 sont tombées malades et les 9 000 autres ont été mises en quarantaine.

Une seule personne a contaminé plusieurs centaines de personnes. Le fait est que certaines personnes propagent des virus de manière plus intense. Les scientifiques ne savent pas pourquoi cela se produit – ils étudient toujours cette question, ainsi que le virus lui-même – il se comporte différemment partout, apparemment, il change et mute rapidement.
Je suis virologue et lorsque je travaillais en tant que spécialiste, je devais enquêter sur les nouveaux foyers de maladies et sélectionner les mesures épidémiologiques à prendre – c’est ce que fait maintenant l’État. Je n’ai donc maintenant pas de raison de ne pas faire confiance à l’État.
Je le répète avec les spécialistes : tant que nous n’avons pas de vaccin, seule une quarantaine peut arrêter la transmission du virus. Ce virus parasite principalement l’homme – et vit tant qu’il est transmis. Certaines personnes ne se rendent pas compte qu’elles peuvent être porteuses, ou qu’elles peuvent être malades sans symptômes (ce sont deux choses différentes). Elles contribueront toutes à la transmission du virus. Cette transmission peut être arrêtée de trois façons : soit la personne s’est rétablie, soit elle est morte, soit elle est confinée et en quarantaine. Par la quarantaine, le cheminement du virus est arrêté. Il ne faut pas être un expert pour le comprendre : on ne peut passer entre les gouttes. C’est d’ailleurs aussi une question de responsabilité envers nos proches, que nous pouvons involontairement mettre en danger.

« Avoir peur d’être infecté dans une église où tout est sacré, c’est avoir peu de foi ! »

En substance, une telle question pourrait être posée par les Pharisiens de l’Évangile qui exigeaient des signes ou des miracles de Jésus-Christ. Et le Sauveur a fait des miracles, mais pas pour ceux qui en exigeaient, mais en raison de la foi de ceux qui Lui demandaient miséricorde. Ces derniers n’étaient pas nombreux à cette époque, et pour cette raison il y a eu peu de miracles. Dans tout miracle accompli par Dieu, au moins deux personnes y participent nécessairement : le Créateur lui-même et celui (ou ceux) pour qui le miracle est accompli. Dans le miracle accompli, il y a nécessairement deux facteurs : l’amour tout-puissant de Dieu et la foi de l’homme aussi minime soit-elle, mais sincère et humble, basée sur l’amour. L’amour de Dieu restera avec nous jusqu’à la fin des siècles.

En fait, nous tous, toute l’humanité, malgré nos péchés, sommes encore littéralement immergés dans l’océan de l’amour divin. Mais si l’amour de l’homme ne va pas à la rencontre de celui-ci, il n’y a pas alors de foi, ce qui signifie que notre prière est vaine, et que la grâce de Dieu ne touchera pas notre vie.

Le Christ a toujours rappelé à ses disciples l’importance de la foi. Prenons le passage de l’Évangile où le père demande au Seigneur de guérir son fils de la maladie épileptique. « Tout est possible à celui qui croit », a répondu le Christ au père de l’enfant, qui a dit : « Je crois, Seigneur, viens au secours de mon incrédulité ! ». Et cette humble « petite foi » suffisait pour que le Seigneur lui fasse grâce. Et souvenons-nous d’un autre passage de l’Évangile, où l’apôtre Pierre lui-même a promis de ne pas quitter son Maître, même face à la mort. Peut-on douter de la foi du futur apôtre, sur laquelle le Christ a fondé son Église comme sur une pierre ? Bien sûr que non ! Mais il semble que la grande foi de Pierre à ce moment-là ait été touchée par une certaine vanité, un certain orgueil, tentant le Seigneur. Et la grâce de Dieu se retira, puis la peur entra dans le cœur de l’apôtre. Et ce n’est qu’après ses larmes amères que la grâce est revenue.

Nous souvenons-nous de l’apôtre Paul, qui a demandé à son Seigneur de le guérir de sa maladie ? Paul a compris correctement la volonté de Dieu, et s’est humilié lorsqu’il n’a pas été guéri. Plus tard, il écrivit à ses disciples avec soin et anxiété, leur demandant de prendre soin de leur santé. Nous pouvons trouver les mêmes paroles chez saint Jean Chrysostome, qui lui-même souffrait beaucoup de maladies et avait recours à l’aide de médecins, et conseillait aux autres de prendre soin de leur santé.

À qui ressemblerons-nous si nous ne prêtons pas attention à la menace réelle d’infection, en particulier pour les paroissiens âgés ? Qui d’entre nous dira qu’il a plus de foi que nos grands saints ? Parler de sa foi et être sûr que le Seigneur nous protègera de la maladie, c’est montrer est une grande insolence et tenter le Seigneur. « Ne tente pas le Seigneur ton Dieu » – ces mots restent au centre de notre situation actuelle.

Les détracteurs des mesures de sécurité ne comprennent probablement pas la gravité de la situation actuelle. Au moment où nous vous parlons, un groupe de travail spécial sur les coronavirus est à l’œuvre dans l’Église. Tout d’abord, bien sûr, il y a la question de l’assistance globale aux personnes : il y a aussi la livraison de nourriture, de médicaments, la collecte de dons, et là où la qualification le permet – l’assistance à l’hôpital. Mais en même temps ce groupe de travail a reçu l’information selon laquelle la maladie a été confirmée chez certains prêtres, plusieurs ont des symptômes, et certains, malheureusement, sont dans un état grave. Et nous prions pour eux.

Leur maladie n’est pas un signe de manque de foi. Dans certains cas, il s’agit d’un manque de prudence de leur part, mais en général, c’est l’une des raisons pour lesquelles le sacerdoce est précisément appelé « service ». Et c’est le chemin pour suivre le Christ, et le Grand Carême nous rappelle Ses souffrances et Sa mort sur la croix. L’Église, les objets saints, les sacrements – tout cela sauve, mais beaucoup de gens, malheureusement, ne veulent toujours pas entendre qu’il ne s’agit pas du salut pour la prospérité dans ce monde. Le salut ne consiste pas à se débarrasser de la maladie et de la mort, le salut consiste à s’unir à Dieu et à Le suivre déjà dans cette vie, une tentative d’entrer dans la vie éternelle, le Royaume de notre Père, pour éviter la perte spirituelle. C’est à cela que servent les Mystères et les Sacrements.

Il faut avoir le courage de reconnaître que la foi en elle-même ne garantit personne contre les maladies. Bien plus, le Christ nous invite à porter notre croix selon nos forces, pour notre vie éternelle.

Traiter l’Église comme une chambre barométrique dotée d’un microclimat particulier et de désinfecté est une tentation lourde, cette foi peut être très chancelante. La maladie touche jeunes et vieux, médecins et scientifiques, orthodoxes et catholiques, musulmans et athées. Une personne peut venir à l’église sans savoir qu’elle est déjà malade. Les églises sont souvent visitées par des personnes peu pratiquantes et qui se contentent de poser des cierges et partir. Ils ne savent pas ce qu’est la communion spirituelle, ce que sont la prière et les sacrements de l’Église. Toute personne qui vient dans l’église peut être porteuse potentielle du virus.

Cette pandémie devrait nous faire réfléchir et nous rappeler à quel point nous nous sommes éloignés de Dieu. Pendant le Grande Carême, nous nous sommes retrouvés dans une situation où toutes les installations de divertissement sont fermées, où nous sommes épargnés par l’agitation et les distractions quotidiennes. Pour beaucoup, cette situation est forcée et inhabituelle, mais chacun peut la retourner pour son propre bien. Je vois ici la Providence de Dieu pour ceux qui doivent rester en mode d’auto-isolement. Nous n’avons pas besoin de chercher comment nous divertir à la maison – nous devons l’accepter et prier avec humilité. Mais nous ne devons pas laisser la peur nous envahir. Tout ce que nous faisons, nous le faisons pour le Christ, pour nos proches. Lorsque nous suivons le Christ, nous demandons sa miséricorde et nous croyons que le Seigneur est partout et tout près de nous. Ce n’est pas sans raison qu’il est dit : « Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux » (Matthieu 18:19-20). 
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samedi 11 avril 2020


Lettre pastorale du métropolite Joseph 

 « Nous allons devoir transformer notre maison en église »


Lettre pastorale du métropolite Joseph (Pop) du 10 avril.

Fidèles bien-aimés,


Nous allons vivre la semaine de la Passion qui débute maintenant dans nos propres maisons. Les circonstances dramatiques que le monde entier traverse ne nous permettent pas de nous rendre aux offices à l’église, car cela risquerait de faciliter la contamination d’un grand nombre de personnes, ce qui deviendrait très difficile à contrôler et à porter pour le monde où nous vivons. Nous allons donc devoir transformer notre maison en église, et y reconstituer tout l’espace liturgique de l’église nous permettant de vivre véritablement cette Semaine Sainte, puis ensuite la Pâque, la Résurrection du Christ.

Tout d’abord, continuons à jeûner, c’est-à-dire à suivre le Christ dans le désert sur le chemin du carême que Lui-même a fait pour nous. Mais suivons le Christ également sur le chemin de la Passion, qui commence au moment de la résurrection de Son ami Lazare et de Son Entrée à Jérusalem, et qui s’achève lors de la mise au tombeau. Le jeûne nous aide physiquement et spirituellement à vivre de manière plus authentique, avec le Christ, Sa Passion source de vie.

Chaque jour qui vient, que nous avons l’habitude d’appeler Semaine Sainte ou Semaine de la Passion, est un jour unique et très important dans l’histoire du salut de l’homme, dans la vie de notre Seigneur Jésus Christ et dans notre propre vie, et tire son sens et sa raison d’être de celle du Seigneur et de ce qu’Il fait pour chacun d’entre nous, génération après génération, pour l’Église entière dont tous les baptisés sont les membres, comme pour l’entière humanité.

Il est important que vous ayez dans votre maison un endroit spécial pour la prière, un coin de prière, un emplacement où vous pouvez déposer l’icône de la fête en cours (pour chaque jour de la Semaine Sainte il y a une fête spéciale). Comme dans l’église nous avons le lutrin où repose l’icône de la fête (de la Résurrection le dimanche, etc.), il serait bon que vous en fassiez de même chez vous. Si vous n’avez pas les icônes des fêtes qui approchent, nous allons vous en envoyer par mail en format électronique, que vous pourrez imprimer sur papier, et même comme cela, vous pourrez les déposer dans votre coin de prière : la résurrection de Lazare (demain), l’Entrée à Jérusalem (les Rameaux), l’icône de l’Époux pour le début de la Semaine Sainte (lundi, mardi et mercredi), la Cène mystique, le Lavement des Pieds, la Crucifixion, la Mise au Tombeau, et enfin la Descente aux enfers ou Résurrection.

De plus, essayez autant que possible de suivre les offices liturgiques retransmis en direct, non pas en restant affalés sur votre canapé, mais en vous tenant véritablement comme si vous étiez dans l’église, avec beaucoup d’attention, car dès aujourd’hui, votre maison se transforme en église. Inclinez-vous devant l’icône de la fête avant le début de l’office et à la fin de celui-ci, éventuellement en vous oignant d’huile bénite si vous en avez.

Dans les lignes qui suivent, nous allons vous décrire les moments par lesquels nous allons passer dès demain, et les gestes que nous pourrons accomplir de chez nous.
Le Samedi de Lazare : c’est la manifestation de la puissance du Christ sur la vie et la mort, et le témoignage que la résurrection de chacun d’entre nous est une réalité. (Nous placerons l’icône de la Résurrection de Lazare dans notre coin de prière).

Le dimanche de l’Entrée à Jérusalem de notre Seigneur (Rameaux) : le miracle de la résurrection de Lazare a provoqué un grand enthousiasme parmi les habitants de Jérusalem, qui reçoivent alors le Christ-Seigneur siégeant sur un âne comme un roi, en Lui criant : Hosanna ! Béni est Celui qui vient au Nom du Seigneur ! Accueillons-nous aussi dans notre cœur le Donateur-de-vie avec les palmes éclatantes et odorantes de nos œuvres et pensées de repentir et d’amour. (Nous placerons dans notre coin de prière l’icône de l’Entrée à Jérusalem, à côté de laquelle nous placerons un rameau, une branche de feuillage ou des fleurs).

Le Lundi Saint : nous faisons mémoire du bienheureux Joseph au-beau-visage, de l’Ancien Testament, vendu pour 30 pièces d’argent par ses frères, devenu alors esclave en Égypte, d’où il sauvera ses propres frères et tous les siens de la famine. Joseph est l’image du Christ, vendu pour 30 pièces d’argent par l’un de Ses disciples, Judas Iscariote. De même, nous commémorons la parabole du figuier stérile que la parole du Seigneur dessécha. (Nous placerons dans notre coin de prière l’icône de Joseph le dimanche soir à la vigile, et nous y allumerons une veilleuse ; celle-ci nous servira la nuit de Pâques pour prendre la lumière, lorsque le prêtre dira : « Venez prendre le lumière »).

Le Mardi Saint : nous commémorons les Dix Vierges de la parabole de l’Évangile, cinq sages – qui entrèrent aux noces de l’Époux, et cinq folles – qui ne se soucièrent pas de pourvoir d’huile leur lampe, c’est-à-dire de foi, de bonnes œuvres et de miséricorde, et ne purent parvenir à la noce. Il s’agit d’être prêt à n’importe quel moment à passer de cette vie dans l’autre et à rencontrer le Christ notre Époux. (Nous placerons l’icône représentant les 10 vierges).

Le Mercredi soir : nous commémorons la femme pécheresse qui versa de la myrrhe sur le Seigneur peu de temps avant Sa Passion salutaire. Au moment où la pécheresse repentie verse la myrrhe de grand prix sur le Créateur et Seigneur, Judas projetait de vendre le Maître pour 30 pièces d’argent. Trouvons à notre tour le repentir de cette femme et prions le Christ-Seigneur de nous guérir de nos passions qui procurent tant de souffrance à nous-même et à nos proches, et de nous aider à éloigner toutes les pensées de doute qui nous poussent à désobéir la parole de Dieu. (Nous placerons l’icône de l’Onction à Béthanie).

Le Jeudi Saint : nous commémorons quatre mystères :
 1. Le Lavement des pieds ; 2. La Cène mystique ; 3. La prière suprême du Christ (dans le jardin de Gethsemani, où Il transpira d’une sueur de sang) ; 4. La trahison de Judas qui vendit le Seigneur. (Nous placerons l’icône du Lavement des pieds, de la Sainte Cène, et de Judas vendant le Christ pour 30 pièces d’argent).

Le Jeudi Saint au soir, nous lirons en direct les 12 évangiles de Passion. Il serait souhaitable que vous placiez dès ce moment-là une petite table au milieu de votre « petit sanctuaire », afin d’y élever la Croix. Si vous n’avez pas de croix qui tienne debout, vous avez quelques jours pour en fabriquer une, avec ce que vous trouverez chez vous, même de manière très artisanale.

Le Vendredi Saint : nous célébrons les saintes souffrances que notre Seigneur, Dieu et Sauveur Jésus Christ endura pour notre salut (les crachats, les soufflets, la flagellation, les insultes, les moqueries, le manteau de pourpre, le roseau, l’éponge, le vinaigre les clous, la lance et surtout le croix et la mort, qu’Il accepta librement pour nous sauver ; et nous y ajoutons la mémoire de la confession par laquelle le bon larron, crucifié avec Lui, trouva le salut sur la croix).

Lors des vêpres du Vendredi Saint, nous allons déposer le Seigneur au Tombeau. À ce moment-là, la croix sera remplacée par l’épitaphios sur l’« autel » de votre « sanctuaire ». (Attention : il serait souhaitable que vous fabriquiez un épitaphios. Si vous avez des enfants, impliquez-les autant que possible dans la confection de cet épitaphios, en leur expliquant le sens de ce qu’ils font, qui n’est rien de moins que préparer un tombeau pour le Seigneur, comme le fit jadis saint Joseph d’Arimathie. C’est un acte liturgique que vous accomplirez, et non pas un jeu de divertissement, donc il est à réaliser avec le plus grand sérieux, dans une profonde dévotion, avec la crainte inouïe qu’a pu ressentir saint Joseph lorsqu’il fit descendre le corps inerte du Seigneur de la Croix pour le placer dans le tombeau. Pour la réalisation de votre épitaphios, vous avez, parmi les icônes que nous vous envoyons, celle de la Mise au tombeau, que vous pouvez imprimer chez vous, ou faire imprimer sur toile sur l’un des sites d’impression si vous en avez encore le temps (par exemple Photoweb), ou vous pouvez simplement prendre un tissu et essayer de dessiner dessus l’image du Seigneur sur la pierre d’onction. Mais là encore, il ne faut jamais perdre de vue que vous êtes dans l’église et accomplissez un acte liturgique, donc il n’y a pas de place pour les extravagances ou la légèreté. Votre épitaphios peut-être très sobre, fait avec les « moyens du bord », car ce tissu (ou papier si vous n’avez pas d’autre possibilité) est liturgiquement le Tombeau du Seigneur. Prévoyez aussi un cierge).

Le Vendredi Saint au soir, nous nous rassemblerons encore en ligne pour chanter les stances des matines du Samedi Saint, joignant nos voix à celles de femmes myrrhophores accourues au Tombeau. Vous serez en famille réunis autour du Tombeau (l’épitaphios que vous aurez fabriqué), et nous les chanterons tous ensemble.

Le Samedi Saint : nous célébrons la divine sépulture et le Séjour aux Enfers de notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ, qui a fait passer le genre humain de la mort à la vie éternelle. (l’épitaphios restera sur la table de notre coin de prière jusqu’à la nuit, où il sera remplacé par l’icône de la Résurrection – dite de la Descente aux enfers).

Ainsi, du Jeudi Saint à la nuit de Pâques, vous aurez reconstitué dans votre maison devenue église l’espace liturgique de la Semaine Sainte. Vous pourrez prier autant que vous le souhaitez au pied de la Croix la nuit du jeudi au vendredi, et vous recueillir sur le Tombeau du Seigneur la nuit du vendredi au samedi, et encore toute la journée du samedi.

Enfin, n’oubliez pas de vous procurer un cierge ou une bougie ou ce que vous trouverez, non seulement pour allumer le Vendredi Saint autour de l’épitaphios, mais surtout pour la nuit de Pâques, afin que chacun de vous ait un cierge pascal, et qu’à l’appel que vous entendrez en ligne « Venez prendre la lumière », tout le monde allume son cierge, représentant la lumière de la Résurrection, et le tienne allumé jusqu’à la fin de l’office.

Nous sommes véritablement enfermés dans nos maisons, et c’est très triste pour chacun d’entre nous, mais réjouissons-nous d’avoir la possibilité de suivre les offices et de vivre en profondeur et en réalité le déroulement de la Passion et de la Résurrection du Christ. C’est même une occasion unique qui se présente à nous. Jamais nous n’avons eu la possibilité pendant la Grande Semaine de transformer notre maison en église et d’y vivre le plus grand mystère qui soit : la Passion, la Mort et la Résurrection du Fils de Dieu devenu Homme, notre Frère. C’est une occasion de sanctifier nos maisons, de nous sanctifier nous-mêmes, et pour les familles, c’est l’occasion d’une catéchèse liturgique exceptionnelle. L’an prochain vos enfants arriveront à l’église le Vendredi Saint, et comprendront concrètement ce qui s’y déroule, parce qu’ils l’auront vécu chez eux cette année. Profitez de cette occasion pour les impliquer autant que possible dans la préparation de la Pâque, en centrant tout sur la prière et sur ce que le Christ a enduré dans Son amour infini pour nous. Laissons cette fois-ci les préparations culinaires au dernier plan, au profit de l’âme.

En vous souhaitant une fin de Carême remplie de bénédictions et une sainte préparation à la Semaine de la Passion, je vous porte dans mes prières et vous assure de tout mon amour paternel.
Le métropolite Joseph.


samedi 4 avril 2020


Une interview de Jean-Claude Larchet
par Orthodoxie.com
L’origine, la nature et le sens de la pandémie actuelle.
4 avril 2020 par Jivko Panev

Jean-Claude Larchet, vous êtes un des premiers à avoir développé une réflexion théologique sur la maladie, la souffrance, la médecine. Votre livre « Théologie de la maladie » paru en 1991 a été traduit en de nombreuses langues, et en relation avec l’épidémie du covid-19, il va paraître prochainement en traduction japonaise. Vous avez publié aussi une réflexion sur la souffrance : « Dieu ne veut pas la souffrance des hommes », qui a paru également dans divers pays.

Tout d’abord quelle est votre opinion générale sur l’épidémie que nous connaissons actuellement ?

Je n’en suis pas étonné : il y a, depuis des millénaires, environ deux grandes épidémies par siècle, et plusieurs autres épidémies de moindre importance. Leur fréquence s’accroît cependant de plus en plus, et la concentration de population dans notre civilisation urbaine, la circulation favorisée par la mondialisation, ainsi que la multiplicité et la rapidité des moyens de transport modernes les transforment facilement en pandémies. La présente épidémie était donc prévisible, et annoncée par de nombreux épidémiologistes qui ne doutaient pas de sa venue, ignorant seulement le moment précis où elle surviendrait et la forme qu’elle prendrait. Ce qui est surprenant, c’est le manque de préparation de certains États (l’Italie, l’Espagne et la France notamment), qui au lieu de prévoir le personnel médical, les structures hospitalières et le matériel nécessaire pour affronter le fléau, ont laissé se dégrader l’hôpital et laissé externaliser (en Chine, comme tout le reste) la production de médicaments, de masques, de respirateurs, dont on manque aujourd’hui cruellement.

Les maladies sont omniprésentes dans l’histoire de l’humanité, et il n’est pas d’homme qui ne les rencontre pas au cours de sa vie. Les épidémies sont simplement des maladies qui sont particulièrement contagieuses et se répandent rapidement jusqu’à atteindre une part importante de la population. La caractéristique du virus covid-19 est qu’il affecte gravement le système respiratoire des personnes âgées ou fragilisées par d’autres pathologies, et qu’il a un haut degré de contagiosité qui sature rapidement les systèmes de soins intensifs par le grand nombre de personnes atteintes simultanément dans un court laps de temps.

Les Églises orthodoxes ont réagi par étapes, à des vitesses et sous des formes variables. Qu’en pensez-vous ?

Il faut dire que les différents pays n’ont pas été atteints par l’épidémie au même moment ni au même degré, et chaque Église locale a adapté sa réaction à l’évolution de la maladie et aux mesures prises par les États. Dans les pays les plus atteints, la décision d’arrêter la célébration des offices a été prise rapidement, à quelques jours de différence seulement. Ne prévoyant pas un tel arrêt dans l’immédiat, certaines Églises (comme l’Église russe) ont pris des mesures pour limiter la contamination possible au cours des services liturgiques ou de la dispensation des sacrements ; aujourd’hui elles sont contraintes de demander aux fidèles de ne pas venir à l’église.
Ces différentes mesures ont suscité des débats et même des polémiques, de la part du clergé, des communautés monastiques, des fidèles, des théologiens…

Un premier objet de polémique a été la décision de certaines Églises de modifier les modalités de la communion eucharistique.

À cet égard, il faut distinguer deux choses : les à côtés de la communion et la communion elle-même.

Il peut y avoir un risque de contamination par les « à côtés » de la communion : le fait d’essuyer les lèvres de chaque communiant avec un même linge (comme on le fait de manière appuyée dans certaines paroisses de l’Église russe), ou de boire, après la communion, comme c’est la coutume dans l’Église russe également, la « zapivka » (mélange d’eau douce et de vin) dans les mêmes coupes. C’est la raison pour laquelle les mesures prises d’utiliser dans le premier cas des serviettes en papier et dans le deuxième cas des gobelets à usage unique (les uns et les autres étant brûlés ensuite) ne se prête à mon sens à aucune objection.

En ce qui concerne la communion elle-même, plusieurs Églises ont renoncé à la façon traditionnelle de la donner aux fidèles, qui est de l’introduire dans la bouche avec la Sainte Cuiller. Certaines Églises ont préconisé dans verser le contenu dans la bouche ouverte en gardant une certaine distance par rapport à celle-ci, d’autres – comme l’Église russe – ont proposé de désinfecter la Cuiller dans de l’alcool entre deux communiants, ou d’utiliser des cuillers à usage unique qui seront ensuite brûlées. Je crois qu’aucune Église n’a supposé que le Corps et le Sang mêmes du Christ, dont toutes les prières avant et après la communion rappellent qu’il est donné « pour la santé de l’âme et du corps » soit par lui-même un facteur de contamination (on ne trouve cette dernière idée que dans un article – devenu viral sur Internet, c’est pour cette raison que je le cite – de l’archimandrite Cyrille Hovorun, qui est une somme d’hérésies). Mais des doutes sont portés sur la Cuiller elle-même, et cela suscite un débat, certains considérant surtout le fait qu’elle touche la bouche des fidèles, d’autres considérant surtout le fait qu’étant trempée dans le Corps et le Sang du Christ, elle est désinfectée et protégée par eux. Ces derniers notent que les prêtres qui, dans de grandes églises où il y a inévitablement parmi les fidèles des malades de toute sorte, consomment à la fin de la Liturgie le reste des Saints Dons sans jamais contracter de ce fait aucune maladie. Ils notent aussi que, durant les grandes épidémies du passé, les prêtres ont donné la communion aux fidèles contaminés sans être eux-mêmes contaminés. En ce qui concerne ce dernier point, je n’ai pas d’information sûre provenant de documents historiques. En revanche, le commentaire que, dans son « Pidalion » (recueil et commentaires des canons de l’Église orthodoxe), saint Nicodème l’Hagiorite (qui a vécu dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle) fait du canon 28 du 6e Concile Œcuménique, admet que « les prêtres fassent quelque changement dans les périodes de peste » dans leur façon d’administrer la communion aux malades, « en plaçant le Pain sacré dans quelque récipient sacré, afin que les mourants et les malades puissent le prendre avec des cuillères ou quelque chose de similaire », « le récipient et les cuillères devant être placés ensuite dans du vinaigre, et le vinaigre devant être versé dans un creuset de fondeur, ou de toute autre manière possible, plus sûre et canonique ». Cela suppose qu’à son époque (et probablement déjà avant), il était admis que l’on donne la communion par plusieurs récipients et cuillères, et que ceux-ci soient ensuite désinfectés (le vinaigre ayant, par son degré d’alcool et son acidité, des propriétés antiseptiques et antifongiques (qui, entre parenthèses, seraient tout à fait insuffisantes contre le covid-19). C’est sur ce texte, cité également dans le manuel de référence du grand liturgiste russe du XIXe siècle S. V. Boulgakov, que l’Église russe a appuyé les dispositions qu’elle a prises.

Je pense pour ma part que celui qui a une foi suffisante pour communier avec confiance avec la cuiller ne court aucun risque, et que les Églises qui ont pris des dispositions spéciales l’ont fait, dans le meilleur des cas, en ayant en vue les fidèles ayant une foi plus faible et ayant des doutes. Les Églises ont en quelque sorte suivi le précepte de saint Paul qui dit : « J’ai été faible avec les faibles, afin de gagner les faibles » (1 Corinthiens 9, 22). Il faut rappeler que la communion n’a pas un effet magique : comme pour tous les sacrements, la grâce est donnée en plénitude, mais la réception de la grâce est proportionnelle à la foi du récepteur (les Pères grecs utilisent le mot grec « analogia » pour désigner cette proportionnalité) à tel point qu’il est même dit par saint Paul, et rappelé, dans les prières avant la communion, que celui qui communie indignement peut en devenir malade d’âme et de corps (1 Corinthiens 11, 27-31), ou peut communier « pour sa propre condamnation ».

En tout état de cause, chaque Église locale est souveraine pour prendre, par économie, toutes les dispositions utiles dans chaque circonstance particulière.

Le deuxième objet de polémique a été la fermeture des églises et l’arrêt des services liturgiques.

Il faut noter tout d’abord que la plupart des États n’ont pas ordonné la fermeture des églises, limitant seulement leur accès à quelques personnes, puis les visites à des individus isolés ; mais les mesures de confinement ont rendu tout déplacement et toute visite impossibles. Dans la plupart des Églises locales, cependant, la célébration des Liturgies continuent avec le prêtre, un chantre, éventuellement un diacre et un servant (sauf en Grèce, où cela a été proscrit même dans les monastères, ce qui est paradoxal s’agissant d’un pays à l’identité orthodoxe forte et où l’Église bénéficie d’une reconnaissance officielle par l’État).

Des extrémistes ont développé des théories complotistes, voyant derrière les décisions des États la volonté de certains groupes d’influence de détruire le christianisme. Ils ont établi un parallèle avec la période des persécutions dans les premiers siècles, appelant les chrétiens à la résistance et citant les martyrs en exemple. Ces positions sont évidemment excessives et le parallèle avec l’époque des persécutions abusif. On ne demande pas aux chrétiens de renoncer à leur foi et d’adorer un autre dieu. Les églises ne sont pas fermées, et les limites posées à leur fréquentation sont provisoires. Les États n’ont fait que leur devoir pour protéger la population en prenant la seule mesure dont on dispose – le confinement – pour limiter la contagion, pouvoir soigner au mieux ceux qui sont malades et limiter le nombre de décès.

J’ajouterai qu’une église n’est pas un endroit magique, totalement à l’abri du monde environnant, où l’on ne pourrait contracter aucune maladie, surtout si celle-ci est hautement contagieuse. C’est vrai que dans les temps anciens, lors d’épidémies, on avait une attitude différente : les gens se rassemblaient dans les églises et les processions se multipliaient. Ce que l’on oublie, c’est que les églises devenaient des mouroirs. Ainsi, pendant les grandes épidémies qu’a connu l’empire byzantin, il n’était pas rare de trouver des centaines de cadavres entassés dans les églises.

L’Église a le devoir de protéger la santé et la vie de ses fidèles, mais de protéger aussi ceux qu’ils pourraient contaminer à l’extérieur, et de ne pas compliquer le travail des soignants, qui, si le système est saturé, risquent de ne plus pouvoir traiter tout le monde, de devoir faire des tris, autrement dit d’abandonner et de laisser mourir les personnes les plus fragiles. En outre, s’il y a trop de morts en même temps, on ne peut plus leur assurer des obsèques : nous avons tous été attristés de voir, en Italie, une file de camions de l’armée conduisant des dizaines de morts directement au crématorium, sans aucune présence familiale ni religieuse possible… En Chine, on a brûlé à la chaîne des milliers de cadavres, et c’est seulement plusieurs semaines plus tard que les familles peuvent venir récupérer les cendres de leurs parents défunts sur des palettes où s’entassaient les urnes funéraires.

Les communautés monastiques (y compris celles du Mont-Athos) ont toutes pris la décision, en fermant leurs portes, de protéger leurs visiteurs et pèlerins contre une contamination mutuelle, mais aussi de protéger leurs membres, ce qui leur permet de continuer à célébrer la Liturgie et d’accomplir une de leurs tâches essentielles, dont nous avons particulièrement besoin en cette période : prier pour le monde.
Le fait qu’il soit devenu pour un certain temps impossible de communier pose un grave problème à certains fidèles. Là encore certains extrémistes voient l’effet réussi d’un complot anti-chrétien…

Je ne partage pas ces théories complotistes en tant qu’elles mettent en cause des hommes ou des organisations, d’autant que, comme je l’ai dit, les épidémies sont récurrentes et cycliques dans l’histoire de l’humanité ; je pense néanmoins que dans cette épidémie et dans ses conséquences, le diable est à l’œuvre ; je vous dirai pourquoi dans la suite de notre entretien.

En ce qui concerne la privation de communion on peut dire plusieurs choses. Ceux qui sont habitués à communier chaque semaine (ou plus) et tirent de la communion de grandes forces pour leur vie, souffrent beaucoup de cette situation et on les comprend. À titre de consolation, on peut rappeler que sainte Marie d’Égypte, dont nous commémorons solennellement la vie sainte le cinquième dimanche du Grand Carême, n’a communié qu’une seule fois dans sa vie, juste avant sa mort, et qu’à son époque (cela est rappelé dans sa Vie que nous lisons à l’église à l’occasion de cette commémoration), la coutume était que les moines vivant en communauté se retirent individuellement dans le désert au début du Grand Carême, et ne reviennent au monastère que le Jeudi Saint pour recevoir la communion. On peut rappeler aussi que beaucoup de Pères retirés dans le désert ne communiaient, au plus, qu’une fois par an. Nous sommes par la force des choses soumis au même éloignement de la communion pendant ce Grand Carême, et pouvons ainsi, grâce aussi au confinement dans notre appartement (qui est devenu pour beaucoup, dans notre monde de mouvement incessant et d’occupations extérieures, aussi austère qu’un désert) partager un peu leur expérience. Nous pouvons en tirer certains bénéfices. Tout d’abord aujourd’hui, dans la diaspora surtout, la communion est devenue fréquente (alors qu’il y a quelques décennies, dans les pays orthodoxes, elle était au contraire rare), à tel point qu’il y a un risque qu’elle se banalise. Il y a quelques années, j’avais parlé de cela avec Mgr Athanase Jevtić, qui m’avait dit qu’il est utile de jeûner périodiquement de la communion, afin de retrouver le sens de sa gravité, et de s’approcher d’elle en en ressentant véritablement le désir et le besoin. Ensuite, on peut rappeler que les effets de la communion ne se dissipent pas après l’avoir reçue. Ses effets sont proportionnels à la qualité de notre réceptivité, et cette réceptivité concerne non seulement notre état de préparation à la communion, mais notre état à son égard après l’avoir reçue. Pour nous aider, l’Église nous fournit une série de prières avant la communion et après la communion. Je connais plusieurs pères spirituels qui incitent leurs enfants spirituels à lire chaque jour les prières après la communion jusqu’à la communion suivante, de manière à garder la conscience « des dons précieux qui ont été reçus » et à continuer à actualiser la grâce qu’ils nous ont apportée.

Par rapport à l’impossibilité de participer aux services liturgiques, que peut-on dire ?

Je pense qu’il est possible de les célébrer chez soi sous les formes prévues en l’absence de prêtre, en lisant notamment les Typiques à la place de la Liturgie, bien qu’évidemment ils ne puissent pas complètement la remplacer, et même qu’il y manque l’essentiel : la célébration du Saint Sacrifice qui ne peut être accomplie que par un prêtre. Beaucoup de fidèles ont les textes liturgiques à la maison (notamment le Petit euchologe prévu précisément pour une célébration domestique, en cas d’absence de prêtre) ; sinon la plupart des textes sont trouvables sur Internet. On peut aussi développer la pratique de la Prière de Jésus : au Mont-Athos, les petites communautés ou les ermites qui vivent dans les « déserts » et n’ont pas de prêtre, remplacent les offices par une quantité donnée d’invocations adressées au Christ, à la Mère de Dieu et aux saints. Saint Éphrem de Katounakia, se référant à saint Jean Chrysostome, disait : « Les gens dans le monde qui n’ont pas la possibilité de se rendre à l’église ni le samedi, ni le dimanche peuvent à ce moment-là faire de leur âme un autel en disant la Prière. »
Il est possible aussi, dans les pays orthodoxes, de suivre la Liturgie transmise en direct à la télévision ou sur Internet, comme le font habituellement beaucoup de personnes âgées ou de malades qui ne peuvent se déplacer. Cela ne remplace pas une participation réelle, avec une présence physique au sein de la communauté, mais l’on peut néanmoins s’associer à la célébration et éprouver le sentiment d’une identité d’appartenance et d’action communautaire en une même période de temps, la communauté ecclésiale s’étendant au-delà du visible et des personnes présentes (c’est ce que l’on appelle « la communion des saints »).

Dans une interview récente, la métropolite de Pergame, Jean Zizioulas, condamnant la décision de certaines Églises de fermer les églises et d’arrêter les célébrations, affirmait que lorsque la Liturgie n’est plus célébrée, il n’y a plus d’Église. Qu’en pensez-vous ?

Sa position se comprend par sa doctrine personnaliste qui donne le primat au relationnel, et qui identifie de ce fait la Liturgie avec la synaxe (l’assemblée des fidèles) plus qu’avec le sacrifice eucharistique lui-même. En fait, la Liturgie continue à être célébrée dans toutes les Églises (dans les monastères, mais aussi en très petit comité dans beaucoup d’églises). Et c’est cela qui est important. La valeur de la Liturgie ne dépend pas du nombre de participants présents, ni la valeur et la porté du Saint Sacrifice du nombre de Liturgies célébrées. Lorsque des centaines de milliers d’églises célèbrent simultanément la Liturgie, elles actualisent (c’est là le sens du mot « anamnèse », qui désigne le cœur de la Liturgie) l’unique sacrifice du Christ. S’il n’y avait plus qu’une seule Liturgie qui soit célébrée, y compris par une seule des Églises locales, cet unique Sacrifice serait célébré également, avec la même portée, car il s’étend à tout l’univers. En ce qui concerne les fidèles, il faut rappeler que la Liturgie de saint Basile, que nous célébrons pendant ces dimanches du Grand Carême, prévoit explicitement leur absence éventuelle, une prière demandant à Dieu de se souvenir de « ceux qui sont absents pour de justes raisons », ce qui les associe d’une certaine manière aux fidèles présents et à la grâce qui leur est dispensée.

Comment vivre le confinement ? Cela pose apparemment des problèmes à nos contemporains…

Nous avons la chance que la quarantaine imposée par l’État coïncide en partie avec la « sainte quarantaine » du Grand Carême. C’est la tradition, pour nous orthodoxes, pendant cette période, de limiter nos sorties, nos activités de loisir et notre consommation ; c’est la tradition aussi de profiter de cette période de calme et de plus grande solitude, pour faire retour en nous-même, augmenter nos lectures spirituelles et prier davantage. Pour tout cela, nous avons l’expérience des années passées ; il faudra seulement prolonger l’effort de quelques semaines.

Globalement, le confinement est une bonne occasion d’expérimenter l’hésychia chère à la spiritualité orthodoxe, état fait de solitude et surtout de calme extérieur et intérieur, de se reposer ainsi du mouvement incessant, du bruit et du stress liés aux conditions de vies habituelles, et de ré-habiter notre demeure intérieure, ce que les Pères hésychastes appellent « le lieu du cœur ».

Le confinement permet aussi au couple et aux enfants d’être ensemble plus souvent que d’habitude, et c’est bénéfique pour tous. Certes cela ne va pas toujours de soi, car certains ne sont pas habitués à la vie commune sur une longue durée, mais ce peut être justement l’occasion de la renforcer positivement.

Ce retour sur soi et sur la vie conjugale et familiale ne doit pas pour autant être un oubli des autres. L’aumône, qui fait partie des pratiques habituelles du carême, peut prendre la forme d’une assistance plus soutenue et régulière aux personnes que nous connaissons et qui souffrent de maladie, de solitude ou d’inquiétude excessive. Pour cette activité, les moyens de communication modernes ont du bon…

Je note que beaucoup de nos concitoyens doivent s’inventer des activités sportives en appartement. Pendant le carême, nous avons l’habitude de faire des grandes 
prosternations. Nous pouvons les multiplier (les moines ont pour règle d’en faire au moins 300 par jour, certains d’entre eux en font jusqu’à 3000 !). Le patriarche Paul de Serbie, qui en a fait chaque jour jusqu’à l’âge de 91 ans (seule une blessure au genou a pu l’arrêter !), disait, fort de ses études de médecine et de son bon état de santé, que c’est la meilleure gymnastique que l’homme puisse faire pour se maintenir en forme…

Venons-en maintenant, si vous le voulez bien, à des questions plus théologiques. Tout d’abord à qui ou à quoi peut-on rapporter l’épidémie actuelle et les maladies en général ?

Une épidémie est une maladie contagieuse qui se répand. On peut en dire tout ce que l’on dit de la maladie, sauf que le caractère massif qui s’impose à une région, à un pays ou au monde entier, comme c’est le cas actuellement, suscite des questions supplémentaires. Il n’est pas étonnant, dans le discours religieux, de voir ressurgir le thème de l’Apocalypse, de la fin du monde, ou l’idée d’un châtiment divin pour les péchés des hommes, avec des allusions au déluge (Gn 6-7), au sort de Sodome et de Gomorrhe (Gn 19), à la peste qui décima le camp de David après le recensement (2 Sm 24, 15-15) ou aux sept plaies d’Égypte (Ex 7-11). Des mises au point s’imposent donc.
Selon la conception orthodoxe développée par les Pères à partir de la Bible, le péché ancestral (que l’on appelle dans la tradition occidentale le péché originel) a eu, sur le plan physique, trois effets : la passibilité (dont la souffrance est une forme majeure), la corruption (dont la maladie est la forme principale) et la mort, qui résulte de cette dernière. Le péché d’Adam et d’Ève a consisté à se séparer de Dieu, ce qui a eu pour conséquence la perte de la grâce qui leur assurait l’impassibilité, l’incorruptibilité et l’immortalité. Adam et Ève étant les prototypes de l’humanité, ils ont en conséquence transmis à leurs descendants leur nature humaine altérée par les effets délétères de leur péché ; le désordre qui a affecté la nature humaine a affecté également la nature tout entière, car l’homme, séparé de Dieu, a perdu son statut de roi de la création, et a privé les créatures de la grâce qu’il leur transmettait en tant que médiateur. Alors qu’à l’origine la création était entièrement bonne, telle que Dieu l’avait créée (selon ce que nous dit le chapitre 1 de la Genèse), le mal s’est introduit en elle comme en l’homme, un mal qui n’est pas seulement moral, mais physique, et se traduit par du désordre qui affecte l’ordre initial de la création, et des processus de destruction de ce que Dieu a établi. La Providence de Dieu a empêché, comme le note Vladimir Lossky, la création d’être entièrement détruite, mais la nature est devenue un champ de bataille où s’affrontent en permanence le bien et le mal. Les organismes vivants se battent constamment pour éliminer des microbes, bactéries ou virus, ou des altérations génétiques (dues au vieillissement ou à des facteurs environnementaux) qui cherchent à les détruire, jusqu’à ce que, affaiblis par l’âge, qui diminue leurs défenses immunitaires, ils soient finalement vaincus et meurent. Des bactéries ou des virus peuvent n’affecter pendant des millénaires que des espèces animales, ou être conservés par elles sans les affecter, et tout d’un coup se transmettre à l’homme. C’est ce qui s’est passé pour les différentes espèces de virus qui ont provoqué des épidémies au cours des dernières décennies.

Vous pointez la culpabilité des premiers parents dans ce processus. Les péchés de leurs descendants, nos propres péchés, jouent-ils un rôle dans ce processus ? Les prières que l’on trouve dans le Grand Euchologe (livre officiel de prières de l’Église) pour les temps d’épidémie, mais aussi les discours de certains évêques, prêtres ou moines, mettent en cause les péchés de tous, voient dans ce qui arrive une sorte de punition à cause d’eux, et invitent à faire pénitence

Selon la conception orthodoxe (qui diffère sur ce point de la conception catholique du péché originel) la faute même d’Adam et d’Ève est personnelle et ne se transmet pas à leurs descendants ; seuls ses effets se transmettent. Cependant leurs descendants, depuis les origines jusqu’à nos jours, ont, comme le dit saint Paul dans le chapitre 5 de l’épître aux Romains, péché d’une manière semblable à celle d’Adam, se sont faits ses imitateurs, et ont confirmé son péché et ses effets par leurs propres péchés. Il y a donc une responsabilité collective dans les maux qui affectent le monde déchu, qui justifie que l’on puisse mettre en cause le péché et appeler à la pénitence. Cependant cela s’applique à un niveau général, pour expliquer l’origine et la subsistance des maladies et d’autres maux, et non à un niveau personnel pour expliquer qu’elle advienne à telle personne en particulier ou à tel groupe de personnes. Si certaines maladies sont rattachables à des fautes personnelles ou à des passions personnelles (par exemple des maladies liées à un excès de nourriture ou de boissons alcoolisées, ou des maladies sexuellement transmissibles), d’autres surviennent indépendamment de la qualité spirituelle des personnes qu’elles affectent. Les enfants malades ne sont coupables d’aucune faute ; les saints n’échappent pas aux maladies et ont souvent plus de maladies que d’autres qui ont une conduite moralement désordonnée. Parfois les épidémies fauchent des monastères entiers ; par exemple une épidémie de peste a frappé, après la Pâque 346, les monastères de la Thébaïde, et a tué un tiers des « pères du déserts » qui y vivaient, dont saint Pachôme le père du monachisme cénobitique, le successeur qu’il avait désigné, et près de cent moines dans chacun des grands monastères de la région. Pendant les grandes épidémies de peste du passé, les observateurs chrétiens étaient bien obligés de constater que la maladie frappait les gens de manière aléatoire pour ce qui concernait leur qualité morale ou spirituelle. La question du rapport de la maladie à un péché d’une personne ou à un péché de ses parents a été posée au Christ, qui a répondu à ses disciples à propos de l’aveugle-né : « Ni lui ni ses parents n’ont péché… ». La maladie a donc un rapport originel, principiel, et collectif au péché, mais n’a que dans une minorité de cas un rapport actuel et personnel. Je pense donc que la question du péché et de la pénitence dans les prières ou les sermons peut être abordée, mais doit l’être de manière discrète. Les personnes qui souffrent de maladie n’ont pas besoin que l’on ajoute à leur souffrance des accusations de culpabilité, mais ont besoin qu’on les soutienne, les console, les soigne avec compassion, et qu’on les aide aussi à assumer spirituellement leur maladie et leur souffrance de sorte qu’elles puissent les faire tourner spirituellement à leur avantage. Si la pénitence à un sens, c’est en tant que retournement, changement d’état d’esprit (sens du mot grec metanoia). La maladie suscite une série d’inter­rogations auxquelles nul n’échappe : pourquoi ? Pourquoi moi ? Pourquoi maintenant ? Pour combien de temps ? Que vais-je devenir ? Toute maladie constitue une interpellation d’autant plus vive et plus profonde qu’elle n’est pas abstraite ni gratuite, mais qu’elle s’inscrit dans une expérience ontologique. Cette interpellation est bien souvent cru­ciale. Car la maladie remet toujours plus ou moins en question les fondements, le cadre et les formes de notre existence, les équilibres acquis, la libre disposition de nos facultés corporelles et psychiques, nos valeurs de référence, notre relation aux autres, et notre vie elle-même, car la mort s’y profile toujours plus nettement que d’ordinaire (c’est le cas en particulier pour cette épidémie qui emporte, de manière imprévisible et rapide des personnes, surtout âgées, mais aussi plus jeunes sans qu’elles aient toujours des pathologies graves par ailleurs). La maladie est une occasion pour chaque personne de faire l’expérience de sa fragilité ontologique, de sa dépendance, et de se tourner vers Dieu comme celui qui peut aider à la surmonter, sinon physiquement (car il y a, en réponse à la prière, des guérisons miraculeuses), du moins spirituellement, et permet de lui donner un sens par lequel on se construit, et sans lequel on ne fait que se laisser aller à la destruction.

Il n’est pas rare pourtant que l’on trouve, dans les prières mêmes du Grand Euchologe ou dans d’autres (par exemple des canons et des acathistes), ainsi que dans les discours du clergé qui se sont récemment multipliée sur Internet, l’idée que cette épidémie serait envoyée par Dieu (ou par ses archanges ou anges) pour réveiller les hommes, les amener à se repentir et à se convertir, dans un monde devenu complètement matérialiste et totalement oublieux de Dieu…

Comme je viens de le dire, je suis d’accord pour dire que cette épreuve (comme toute épreuve dans la vie) est l’occasion d’une remise en question, d’une prise de conscience, et d’un retour à Dieu et à une vie plus spirituelle.

J’en ai parlé en ce qui concerne les individus. Mais il est évident – et il y a dans la presse beaucoup d’article pour le noter – que cette épidémie remet aussi en cause les fondements, l’organisation et le mode de vie matérialiste et consumériste de nos sociétés modernes, les faux sentiments de sécurité qu’elles ont tiré des progrès de la science et des techniques ; elle  montre aussi les illusions du transhumanisme, car comme le disent actuellement les spécialistes, de nouveaux virus ne cesseront d’apparaître et les épidémies vont non seulement se maintenir, mais se multiplier dans l’avenir, laissant souvent l’homme impuissant (pensez que l’on n’a pas encore pu trouver de vaccin ni de remède pour les simples rhumes, qui affectent chaque année une grande partie de la population, et qui sont dus à un virus de la famille des coronavirus).
Mais avec tout le respect que j’ai pour les prières ou les clercs, auxquels vous faites allusion, je suis choqué par leur façon de concevoir Dieu et son action vis-à-vis des hommes. On est là dans une façon de voir qui était courante dans l’Ancien Testament mais que le Nouveau Testament a changée. Il y avait dans l’Ancien Testament l’idée que les justes étaient prospères parce qu’ils étaient récompensés par Dieu, tandis que les pécheurs étaient en toute justice châtiés par toutes sortes de maux. Le Nouveau Testament a mis fin à cette « logique », et sa façon de voir est préfigurée par Job. Les discours du clergé auxquels vous faites allusion ressemblent à ceux des amis de Job, qui correspondent à ce syllogisme : « Tu as toutes sortes de malheurs, donc Dieu t’a puni, et s’il t’a puni c’est parce que tu es pécheur. » Job refuse cette idée que Dieu ait pu le punir. Le Nouveau Testament nous révèle un Dieu d’amour, un Dieu compatissant et miséricordieux, qui a en vue de sauver les hommes au moyen de l’amour, et non au moyen de châtiments. L’idée que Dieu aurait répandu ce virus dans le monde ou l’aurait fait répandre par ses anges ou archanges (comme on le lit effectivement dans certains textes) me paraît quasiment blasphématoire, même en se référant à une pédagogie divine qui utiliserait le mal en vue du bien, et ferait donc par là, étrangement, du mal un bien. Dieu est pour nous un Père, nous sommes ses enfants. Quel père, parmi nous, aurait l’idée d’inoculer un virus à ses enfants dans un but prétendument pédagogique ? Quel père ne souffre pas au contraire de voir ses enfants tomber malades, souffrir et risquer de mourir ?

Certains théologiens attribuent les causes de la maladie, de la souffrance et de la mort à Dieu, parce qu’ils craignent que, à la manière des manichéens, si on ne les attribue pas à Dieu, on puisse considérer qu’il y a à côté de Dieu, principe du bien, un principe du mal qui lui soit concurrent et qui limite donc la toute-puissance qui est l’un de ses attributs essentiels. Mais si tout vient de Dieu, il faut aussi admettre qu’il est la cause non seulement des épidémies, mais aussi des guerres, des génocides, des camps de concentration, et qu’il a mis au pouvoir Hitler, Staline ou Pol-Pot pour en faire des instruments de sa prétendue justice et éduquer les peuples…

En fait, selon les Pères, les maux n’ont qu’une source, le péché, lui-même causé par un mauvais usage que l’homme a fait de son libre-arbitre. Ils sont aussi un effet de l’action du diable et des démons (anges déchus pour avoir également fait un mauvais usage de leur libre arbitre), dont le pouvoir, à la suite du péché du premier homme, a pu s’installer dans le monde : l’homme ayant cessé d’être « le roi de la création », Satan a pu devenir « le prince de ce monde ».

Dans ce qui arrive à présent, c’est l’action du diable qu’il faut pointer, et non celle de Dieu et secondairement aussi la faute de celui qui, en Chine, ayant consommé ou touché un animal porteur du virus (ce fut aussi le cas dans toutes les épidémies précédentes), a transmis l’effet de sa faute à toute l’humanité comme Adam a transmis à toute l’humanité l’effet de son péché.

Ce que vous venez de dire pose plusieurs questions. Tout d’abord certains disent que Dieu a créé tous les microbes, tous les virus et que la mort elle-même est incluse dans la création depuis l’origine, et que, comme le dit la Genèse, tout ce que Dieu a créé est bon.  

C’est effectivement une idée que l’on trouve chez certains théologiens catholiques modernes (par exemple Teilhard de Chardin et son disciple Gustave Martelet), et qui a été reprise par certains théologiens orthodoxes (par exemple Jean Zizioulas, métropolite de Pergame, et tout récemment, l’archimandrite Cyrille Hovorun). Ils ont une conception naturaliste, qui se calque en partie sur celle de la science moderne. Notre foi orthodoxe est différente : les Pères sont unanimes à affirmer que Dieu n’a pas créé la mort, et que celle-ci est une conséquence du péché, de même que la maladie et la souffrance, qui n’appartenaient pas à la condition paradisiaque originelle, et qui seront d’ailleurs abolies dans la condition paradisiaque future, dans le Royaume des cieux.

La question de savoir si la maladie, la souffrance et la mort sont des maux, appelle quant à elle une double réponse.

Sur le plan physique tout d’abord, ce sont incontestablement des maux, car ce sont, comme je l’ai dit précédemment, des désordres, des perturbations introduites dans le bon fonctionnement des organismes vivants créés par Dieu. Même d’un point de vue naturaliste, pour un être vivant c’est la santé et la vie qui correspondent à l’état normal, la maladie, les infirmités et la mort qui constituent un état anormal. La maladie, comme je l’ai dit plus haut, est une forme de corruption, c’est un processus de détérioration, de destruction, d’annihilation, et la souffrance un élément qui accompagne ce processus et qui témoigne que quelque chose dans notre corps « ne va pas bien ». Le caractère proprement diabolique des maladies apparaît très clairement dans certaines d’entre elles : par exemple les maladies auto-immunes, où les organes utilisent les ressources de l’organisme pour s’autodétruire (c’est une sorte de suicide) ; le cancer, qui à partir d’une altération génétique, produit des tumeurs absurdes (qui ne jouent aucun rôle sensé dans l’organisme) qui n’ont d’autre but que leur propre accroissement au détriment des autres organes qu’elles vampirisent et détruisent peu à peu, en utilisant, contre les thérapeutiques mises en œuvre contre elles, toutes les ressources que l’être vivant a accumulées, depuis des millions d’années, pour se développer et se protéger ; le virus actuel qui, comme d’autres de la même famille, s’infiltre dans les cellules des poumons et secondairement d’autres organes vitaux, les envahit (comme un ennemi un pays), les colonise et empêche leur fonctionnement ou le perturbe gravement, jusqu’à provoquer la mort.

Sur le plan spirituel, la maladie, la souffrance et la mort restent des maux par leur origine première (le péché), mais peuvent être approchés et vécus spirituellement d’une manière constructive, et devenir en cela des biens, mais des biens spirituels seulement. À l’occasion de la maladie et de la souffrance, où à l’approche de la mort, l’homme, je l’ai déjà dit, peut se tourner vers Dieu, se rapprocher de lui, et développer diverses vertus (c’est-à-dire des dispositions permanentes, autrement dit des états, qui l’assimilent à Dieu et l’unissent à lui). Saint Grégoire de Nazianze dit qu’à travers la maladie beaucoup d’hommes sont ainsi devenus des saints.

Si le Christ est mort pour nous, c’est pour vaincre la mort et nous permettre à la fin des temps, de ressusciter comme il l’a fait lui-même. Mais sa passion et son agonie sur la croix ont aussi un autre sens, que l’on ne souligne pas assez : en souffrant et en mourant, il a aboli le pouvoir de la souffrance et de la mort ; il nous a donné, si nous nous unissons à lui et recevons ainsi la grâce qu’il nous a acquise, de ne plus craindre la souffrance et de nous améliorer spirituellement à travers elle, et de ne plus craindre la mort, mais de mettre notre espérance dans la vie éternelle, si bien que nous pouvons dire avec saint Paul dans le chapitre 15 de la première épître aux Corinthiens : « Ô mort, où est ta victoire ? Ô mort, où est ton aiguillon ? »

Une autre question est posée par vos propos d’avant : pourquoi Dieu, s’il est bon et tout-puissant, n’abolit-il pas la maladie et la souffrance en ce monde, et pourquoi subsistent-elles alors que le Christ les a vaincues pour toute l’humanité qu’il a assumée en sa personne ?

Cela constitue une objection forte des athées, et suscite souvent le doute parmi les croyants.
La réponse des Pères est que Dieu a créé l’homme libre, et respecte le libre arbitre de l’homme jusque dans ses conséquences. Parce que le péché se perpétue dans le monde, ses consé­quences continuent à affecter la nature humaine et le cosmos tout entier.
Le Christ a supprimé la nécessité du péché, a mis fin à la tyrannie du diable, a rendu la mort inoffensive, mais Il n’a supprimé ni le péché, ni l’action des démons, ni la mort physique, ni en général les conséquences du péché, afin de ne pas forcer et nier les libres volontés qui en sont la cause. Sur le plan physique, le monde déchu reste soumis à sa propre logique. C’est pourquoi aussi la maladie affecte différemment les uns et les autres, et cela est particulièrement frappant lors d’une épidémie : selon leur propre constitution physique individuelle, elle touche les uns et épargne les autres, elle affecte légèrement les uns, gravement les autres, elle fait mourir les uns et laisse les autres en vie, elle tue des adolescents et épargne de grands vieillards.
C’est seulement à la fin des temps que se fera la restauration de toutes choses et qu’apparaîtront « un ciel nou­veau et une terre nouvelle, où l’ordre et l’harmonie de la nature détruits par le péché seront ré­tablis dans une nature élevée à un mode d’existence supérieur, où les biens acquis par le Christ dans son œuvre rédemptrice et déificatrice de notre nature seront pleinement communiqués à tous ceux qui se seront unis à lui.

L’homme qui vit en Christ dans l’Église, où se trouve la plénitude de la grâce, reçoit les « arrhes de l’Esprit », connaît spirituellement les prémices des biens à venir. À ce plan spirituel, le péché, le diable, la mort et la corruption n’ont plus sur lui de pouvoir, ne peuvent l’affecter ; il est spirituellement libre à leur égard. Mais l’incorruptibilité et l’immortalité, si elles lui sont ainsi assurées, ne de­viendront réelles pour son corps qu’après la Résurrection et le Jugement, tout comme la déification de tout son être ne trou­vera son plein accomplissement qu’à ce moment ultime (cf. 1 Co 15, 28).

Dans cette attente, le christianisme se montre soucieux de soulager la souffrance des hommes et de guérir les maladies, et il a toujours encouragé les moyens mis en œuvre pour cela…

L’amour du prochain est avec l’amour de Dieu la principale vertu prônée par le christianisme. L’amour du prochain implique compassion, volonté de l’aider en tout, de le consoler, de le soutenir, de le soulager de ses souffrances, et de soigner ses maladies, de le garder en bonne santé. Les miracles accomplis par le Christ et les Apôtres ont montré l’exemple. C’est pourquoi le christianisme, dès l’origine, a reconnu le bien-fondé de la médecine, n’a pas hésiter à intégrer les médecines « profanes » pratiquées dans la société où il est né et s’est développé, et a même été à l’origine de la création d’hôpitaux. Pendant des siècles, en Orient et en Occident, et jusqu’à une époque relativement récente, les infirmières ont été des religieuses (en Allemagne, on continue à appeler les infirmières « Schwester », sœurs !). Dans l’épidémie actuelle, tous chercheurs, les médecins, les soignants, les ambulanciers, mais aussi tous les agents techniques et le personnel chargé de l’entretien témoignent d’un dévouement et d’un esprit de sacrifice, allant jusqu’à mettre en péril leur santé et leur vie qui sont en tout point conformes aux valeurs chrétiennes. Toutes les Églises les bénissent, et nous devons fortement les soutenir par nos prières.

Puisque vous avez dit qu’en quelque sorte la nature déchue suit sa propre logique, nos prières peuvent-elles avoir un effet sur cette épidémie, pour la ralentir ou y mettre fin ?

Notre devoir est de prier Dieu pour qu’il fasse cesser cette épidémie. Mais il faudrait pour que cela advienne que tous les hommes se tournent vers lui et lui en fasse la demande. Sinon, par respect pour leur libre choix, il n’imposera pas sa toute-puissance à ceux ne veulent pas le reconnaître et demander son aide. C’est la raison pour laquelle l’action divine ne s’est pas manifestée pour arrêter les grandes épidémies du passé. Dieu en revanche a répondu à la demande de petits groupes unis et a arrêté miraculeusement des épidémies localisées. De même des brèches dans la logique du monde déchu ont été faites de tout temps en faveur de personnes particulières par l’intervention de Dieu, de la Mère de Dieu ou des saints. Mais par définition les miracles sont des exceptions à l’ordre commun et habituel. Le Christ lui-même n’a pas opéré de guérisons collectives, mais toujours des guérisons individuelles, et toujours, il faut le souligner, en rapport avec un but spirituel et une action spirituelle concomitante (le pardon des péchés) liée à la vie et au destin d’une personne. Cela me donne l’occasion de rappeler que de même que la maladie peut être, spirituellement, tournée à notre profit, la santé conservée ou retrouvée est inutile si nous n’en faisons pas spirituellement un bon usage. L’une des questions que nous pose l’épidémie actuelle est aussi : qu’avons-nous fait jusqu’à présent de notre santé, et qu’en ferons-nous si nous survivons ?
En ce qui concerne les guérisons miraculeuses accomplies par le Christ, on voit qu’elles ont été accordées parfois à la demande des personnes qu’il a guéries, parfois à la demande de leurs proches. Cela nous rappelle qu’il est important de prier pour nous-même, afin d’obtenir protection et guérison, mais aussi pour nos proches, et plus largement pour tous les hommes, comme le font tous les saints qui prient pour le monde entier parce que dans leur propre personne ils se sentent solidaires de tous.

Les prières de toute sorte ont fleuri sur les sites orthodoxes au cours de ces dernières semaines. Quelle(s) prière(s) recommandez-vous particulièrement ?

Toute prière est bonne, car elle nous rapproche de Dieu et de notre prochain. On peut s’adresser au Christ, à la Mère de Dieu et à tous les saints, car, comme me le disait saint Païssios l’Athonite au cours d’une de mes rencontres avec lui, chaque saint peut guérir toutes les maladies et les saints ne sont pas jaloux entre eux.

Je reste malgré tout un peu sceptique par rapport à certaines formes de piété qui frisent la superstition, mais qui sont inévitables en de pareilles circonstances : on a par exemple ressorti récemment des oubliettes une sainte Corona ; on verra sans doute prochainement lui adjoindre saint Virus (évêque de Vienne au IVe siècle).
Pour ma part, j’aime beaucoup et j’utilise plusieurs fois par jour la prière composée par le patriarche Daniel de Roumanie, qui est à la fois courte, simple et complète. J’en ai très légèrement modifié le texte :

« Seigneur, notre Dieu, qui es riche en miséricorde et qui avec une diligente sagesse guides notre vie, écoute notre prière, reçois notre repentir pour nos péchés, mets un terme à cette épidémie.

Toi qui es le médecin de nos âmes et de nos corps, accorde la santé à ceux qui sont atteints par la maladie, en les faisant promptement se lever de leur lit de douleur, pour qu’ils puissent Te glorifier, Toi le Sauveur miséricordieux.

Préserve de toute maladie ceux qui sont en bonne santé.

Préserve-nous nous-mêmes, tes indignes serviteurs, ainsi que nos parents et nos proches.

Bénis, fortifie et garde, Seigneur, par Ta grâce, tous ceux qui, avec amour pour les hommes et esprit de sacrifice, soignent les malades dans leurs maisons ou dans les hôpitaux.

Éloigne toute maladie et souffrance de Ton peuple, et apprends-nous à apprécier la vie et la santé comme des dons qui viennent de Toi.

Accorde-nous, Seigneur, Ta paix et remplis nos cœurs d’une foi inébranlable dans Ta protection, d’espérance en Ton aide et d’amour pour Toi et pour notre prochain.
Car c’est à Toi qu’il appartient de nous faire miséricorde et de nous sauver, ô notre Dieu, et nous Te rendons gloire : Père, Fils et Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. »