L'Église invisible : vérité ou hérésie ?

Les questions que soulèvent les protestants au sujet de l'Église invisible sont très intéressantes, et je pense importantes. Nombre d'entre eux, y compris certains orthodoxes, s'inquiètent du salut de ceux qui semblent aimer le Christ, suivre sa parole, et pourtant ne font pas partie de l'Église, ce qui laisse supposer l'existence d'une Église invisible.

Cette idée d'une Église invisible n'est pas un concept que j'ai personnellement adopté ou même sur lequel j'ai réfléchi. Si j'ai bien compris, cependant, l'idée de l'Église invisible est apparue lors de la Réforme en réponse à une préoccupation quelque peu différente de celle exprimée par beaucoup aujourd'hui.

Histoire

Historiquement, ce mouvement est né de la question de savoir comment l'Église pouvait demeurer sainte alors que tant de ses membres visibles – y compris le clergé – étaient manifestement pécheurs, corrompus ou divisés. Il s'agissait d'un défi direct à l'état de l'Église catholique romaine de l'époque. Les Réformateurs cherchaient à préserver à la fois la sainteté de l'Église et la sincérité de la foi.

Les racines conceptuelles de cette idée remontent à saint Augustin, comme nombre de développements au sein du christianisme occidental. Augustin distinguait l'Église visible – un corps mixte de saints et de pécheurs – des véritables membres du Christ, pleinement connus de Dieu seul. Il répondait ainsi aux donatistes, qui affirmaient que l'Église devait être pure pour être véritablement l'Église. Augustin soutenait au contraire que l'Église sur terre est un corps mixte et que Dieu seul sait qui lui appartient véritablement. Il est important de noter qu'Augustin ne niait ni la visibilité de l'Église ni sa réalité sacramentelle. Néanmoins, cette insistance sur l'appartenance intérieure a jeté les bases d'un cadre que la théologie occidentale allait développer ultérieurement.

Au XVIe siècle, des réformateurs comme Luther et Calvin rejetaient l'autorité et les structures de l'Église catholique romaine, l'efficacité sacramentelle telle que Rome l'entendait, et l'idée que l'unité visible garantissait la vérité. Pourtant, ils ressentaient le besoin d'affirmer que le Christ n'a qu'une seule Église. Lorsqu'ils demandaient : « Si Rome est corrompue, où est la véritable Église ? » – une question très semblable à celle que se posent aujourd'hui de nombreux chercheurs de vérité –, leur réponse était que la véritable Église est invisible, connue de Dieu seul, unie par la foi plutôt que par des institutions. De cette manière, ils pouvaient affirmer l'unité de l'Église sans qu'aucune unité visible ne soit constatée.

Parallèlement, ils développèrent la doctrine du salut par la foi seule. Cette évolution théologique exigeait une ecclésiologie correspondante. Le salut n'était plus recherché principalement au sein de l'Église visible par la communion sacramentelle, mais plutôt comme un acte de foi intérieur, fondé sur une déclaration divine qui procurait une assurance personnelle. L'Église devint ainsi une réalité spirituelle plutôt qu'un corps visible. L'Église romaine contesta l'autorité sacramentelle. Les sacrements devinrent des signes de foi plutôt que le moyen d'union avec le Christ dans son Église. L'appartenance visible à l'Église ne garantissait plus rien de spirituellement réel.

L'orthodoxie n'a jamais emprunté cette voie, bien qu'elle ait été confrontée à nombre de problèmes historiques similaires. Elle n'a jamais dissocié la grâce des sacrements, le salut de la communion, ni le Christ de son Corps visible. Au contraire, l'orthodoxie conçoit l'Église comme un refuge pour les âmes blessées – déchues depuis Adam et Ève – et non comme une société de ceux qui sont déjà parfaits.

Je pense que l'idée d'une Église invisible persiste aujourd'hui pour des raisons compréhensibles. Elle permet d'éviter de juger autrui, d'expliquer la sincérité des chrétiens hors de l'orthodoxie et s'accorde bien avec l'importance accordée à l'individualisme dans la culture moderne.

Pour l'orthodoxie, l'essentiel réside dans la communion avec le Christ, et cette communion se vit au sein de son Église, à la fois mystique et visible, céleste et terrestre, spirituelle et incarnée.

Réflexions fondées sur la théologie dogmatique 

du saint père confesseur Dumitru Staniloae

Pour saint Dumitru Stăniloae, l'Église est la continuation de l'Incarnation dans l'histoire.

1. Si le Christ s'est véritablement fait chair, son Corps ne peut être réduit à une réalité purement spirituelle, intérieure ou invisible. Séparer l'Église de la vie visible, historique et sacramentelle, c'est nier l'Incarnation elle-même. L'Église est le Corps du Christ, et non une communauté abstraite de croyants connue seulement de Dieu.

2. L'Église invisible sépare la grâce de la communion concrète. Il souligne que l'idée protestante compromet la finalité sacramentelle, rejette la continuité apostolique et la nécessité du clergé pour la vie sacramentelle, et propose une conception individualisée du salut. Une « Église invisible » implique une grâce invisible détachée de la communion incarnée, ce que saint Dumitru Stăniloae considère comme étranger à la fois à l'Écriture et aux Pères.

3. L'Église est visible parce que l'Amour est visible. L'Église n'est pas seulement une institution, mais elle est visiblement rassemblée dans l'Eucharistie, ordonnée par les évêques et les prêtres, et manifestée dans l'amour et la communion. Il affirme que l'amour ne peut être une abstraction, mais qu'il doit être cru, partagé et incarné. Une Église invisible réduirait le salut à une expérience privée plutôt qu'à une vie partagée.

4. Cette idée d'une Église invisible remet également en cause la réalité eucharistique. Selon lui, l'Eucharistie n'est pas symbolique, elle requiert une communauté visible et elle est nécessaire à notre salut. Si l'Église était invisible, elle deviendrait un simple signe de foi personnelle plutôt qu'une participation réelle au Corps du Christ.

5. L'Église invisible remet en cause la réalité même de l'Incarnation. L'Église est le prolongement de l'Incarnation. Le Christ demeure présent physiquement et historiquement à travers l'Église. L'Esprit Saint ne remplace pas le Corps visible du Christ.

Le danger de l’idée d’« Église invisible » réside dans le fait qu’elle dissocie insidieusement l’amour du Christ de la vie concrète et incarnée qu’il a lui-même instituée. Le Christ ne nous a pas laissé seulement des enseignements, mais un Corps, son Église, et le sacrement de la Sainte Communion. Il n’a pas dit : « Là où les cœurs sont sincères, là est mon Église », mais : « Prenez, mangez… ceci est mon Corps ». L’amour, dans la conception orthodoxe, n’est jamais purement intérieur ni abstrait ; il aspire à l’incarnation, à la communion et à la vie partagée.

Parallèlement, l'Orthodoxie n'a jamais prétendu limiter l'autorité de Dieu à déclarer qui est sauvé ni comment il agit dans le cœur de ceux qui sont en dehors de l'Église visible. Nous refusons simplement de transformer ce mystère en doctrine. Nous pouvons affirmer que beaucoup aiment le Christ et vivent selon son enseignement sans qu'il soit nécessaire de dire qu'ils appartiennent déjà à l'Église d'une manière invisible. Dieu seul connaît les profondeurs de chaque cœur et les voies par lesquelles sa grâce agit. Puisque le Christ est clair à ce sujet, nous pouvons supposer que ces exceptions sont probablement rares, mais nous ne pouvons pas en être certains.

L’Église demeure visible car le salut n’est pas seulement une relation intérieure, mais une vie de communion. La miséricorde de Dieu demeure immense car il n’est pas limité par nos catégories.

L'orthodoxie a toujours su concilier deux aspects, sans les confondre. D'une part, l'Église est très concrète : un Corps visible avec des évêques, des sacrements, l'Eucharistie et la continuité apostolique. D'autre part, la miséricorde et l'action de Dieu ne sont pas limitées par nos frontières ni par notre capacité à définir les appartenances. Le mystère ne se résout pas en transformant l'Église en une abstraction, mais en ayant confiance que Dieu est à la fois fidèle à son Église et infiniment miséricordieux, au-delà de notre entendement.

Mon résumé

Dieu s’est incarné pour notre salut. En Christ, sa divinité et son humanité sont unies sans confusion ni séparation. Christ et le Saint-Esprit ne font qu’un en volonté et en action. À la Pentecôte, Christ envoie le Saint-Esprit pour fortifier les Apôtres et établir l’Église, qui est son Corps sur terre.

Dans l’Église, le Christ est réellement présent et se donne à nous par la sainte communion. C’est dans son Église que le Christ demeure ainsi afin de nous attirer à la pleine communion avec lui. Le salut n’est donc pas une simple compréhension intellectuelle du Christ, ni un effort personnel pour vivre selon ses commandements comme on obéit aux lois civiles. Le salut est une participation à la vie du Christ, et cette participation se vit dans l’Église.

Cette vie commence par le Baptême, par lequel nous sommes unis au Christ et recevons le Saint-Esprit qui demeure en nous. Par ce don, nous recevons la force de grandir à son image. Le Christ nous appelle ensuite à communier à son Corps et à son Sang dans l’Eucharistie, qu’il offre pour la vie du monde. Cette communion sacramentelle a lieu au sein de l’Église et est administrée par le clergé ordonné, selon l’ordre établi par le Christ lui-même.

Parallèlement, nous ne devons jamais affirmer ni sous-entendre que nous limitons le pouvoir salvifique de Dieu. Le salut appartient à Dieu seul, et sa miséricorde dépasse notre entendement. Si la plénitude du salut est donnée dans l'Église, nous n'avons pas l'autorité de déterminer comment Dieu accomplit son œuvre de salut en ceux qui ne sont pas visiblement membres de cette Église. Ces personnes sont confiées à la miséricorde de Dieu, qui juge chaque âme selon la lumière, la liberté et la réponse à la grâce qu'elle a reçues.

Dans cette perspective, l'idée d'une « Église invisible » ne peut constituer une conception orthodoxe valable. Elle sous-entend que l'Église n'est pas véritablement nécessaire au salut et qu'une foi purement personnelle en Christ – indépendamment de la communion sacramentelle à son Corps – suffit en elle-même. Dès lors, l'Église devient facultative plutôt qu'essentielle, et le salut se réduit à une croyance intérieure plutôt qu'à une participation à la vie incarnée du Christ.

Il est essentiel de bien distinguer la liberté de Dieu d'agir en dehors des frontières visibles de l'Église et la nécessité de l'Église pour notre salut. Nier l'Église, c'est nier la manière concrète et incarnée dont le Christ a choisi de demeurer présent dans le monde. Le Christ a établi une Église visible afin que nous puissions communier à son Corps et à son Sang, en tant que membres d'une famille fidèle unie dans l'amour qu'on lui porte. Il semble que rejeter consciemment l'Église, comme l'ont fait les réformés, revienne à rejeter le Christ lui-même.

Par la vie sacramentelle de l’Église – le baptême, l’eucharistie et les autres mystères que le Christ lui a confiés – nous sommes guéris, purifiés de nos penchants et passions pécheurs, et progressivement unis au Christ en préparation à la vie éternelle. Le salut n’est donc pas une foi abstraite ni un effort moral, mais une communion vécue avec le Christ dans l’Église qu’il a fondée.

 

Source : https://orthodoxwayoflife.blogspot.com/