"TOUT CE QUE JE SUIS
ET
SERAI EST GRÂCE À LUI"
Une entrevue sur l'Ancien Aimilianos de Simonopetra et la
vigilance neptique
Évêque Emilianos de Meloa
pemptousia.gr
L'archimandrite
Aimilianos de Simonopetra († 9 mai 2019) est connu dans le monde orthodoxe
comme l'un des plus grands anciens athonites du XXe siècle et est largement
vénéré comme saint, bien qu'il ne soit pas encore canonisé.
Géronda Aimilianos
avait un don spécial pour rendre les sujets spirituels profonds accessibles aux
moines et aux non-monastiques, et ses discours et conférences, disponibles dans plusieurs publications en anglais ,
sont remplis d'un esprit d'amour et de joie en Christ.
L'un des enfants
spirituels de l'ancien, Sa Grâce l'évêque Emilianos de Meloa de l'archidiocèse
grec orthodoxe d'Australie, a récemment parlé avec OrthoChristian de son ancien
bien-aimé et des mystères de la vie spirituelle qui se sont manifestés chez Elder
Aimilianos, qui pouvait révéler Dieu à l'humain âme.
Sa Grâce nous a
également parlé de l'enseignement de son aîné sur la nepsie - la pratique
consistant à surveiller nos pensées dans la prière afin de faire de la place à
Dieu en nous - une pratique vitale pour les chrétiens orthodoxes.
En avril 2020,
Bp. Emilianos a commencé à donner une série continue de conférences sur
les enseignements de frère Aimilianos sur la nepsie. L'audio des
conférences peut être trouvé dans l'application Orthodoxie de l'Archidiocèse
( App Store , Google Play ), ou sur le site du Saint Monastère de Saint-Jean le Précurseur à
Forrestfield, Australie-Occidentale, que Sa Grâce a fondé en 2005 et où il a
servi comme abbé jusqu'en octobre 2019, après quoi il a été consacré à
l'épiscopat le jour de la fête de la Nativité du Seigneur en 2019.1
***
— D'après votre biographie sur
le site de l'archidiocèse grec d'Australie , vous avez
étudié à l'école de physiothérapie de Thessalonique, et après seulement deux
mois dans la ville, vous êtes allé au Mont Athos. Étiez-vous déjà attiré
par le monachisme ou y alliez-vous simplement en pèlerin ?
—Quand je suis
allé au mont Athos, je n'avais pas l'intention de devenir moine. Ce n'est
pas vraiment quelque chose qui m'a traversé l'esprit. Il s'est développé
après que je sois allé au mont Athos. À ce stade, je ne savais même pas
qu'il avait commencé à se développer, mais non, je n'avais aucune intention de
devenir moine. Je n'y suis pas allé pour devenir moine.
J'y suis allée car
avant de passer la kinésithérapie à Thessalonique, je voulais vraiment faire
quelque chose dans ma vie. Et j'ai demandé à Panagia : si elle me
permettait de passer l'été à Thessalonique, je promettrais de visiter le mont
Athos juste pour dire merci ; et c'est comme ça que ça a
commencé. Mais mon intention n'était pas vraiment de devenir moine.
Mais c'est
intéressant de voir comment les choses se sont passées. J'y suis allé par
moi-même. Je ne connaissais personne, mais pendant que j'étais sur le
bateau, j'ai rencontré un jeune homme qui était là avec son père, qui était
prêtre. Et ce jeune homme commençait à faire de l'iconographie. Il
allait voir saint
Paisios pour lui montrer la première icône qu'il peignit de Panagia,
car c'est avec la bénédiction de saint Paisios qu'il commença à faire de l'iconographie. Je
les ai suivis partout où ils allaient, et c'est ainsi que j'ai rencontré Saint
Paisios pour la première fois et obtenu sa bénédiction.
Le dernier jour de
notre voyage au mont Athos, nous sommes allés à Simonopetra; J'y ai
ressenti un esprit différent - un esprit de liberté, d'amour et de bonheur, que
je n'aurais jamais pensé pouvoir exister dans le monachisme. Et c'est ce
qui m'a attiré là-bas, même si je n'avais toujours pas compris que je voulais
devenir moine. Ensuite, je suis parti et je suis retourné pour continuer à
étudier la physiothérapie. Plus tard, je suis retourné au Mont Athos pour
Noël, pour les jours saints, car mon île était plus éloignée que le Mont
Athos. J'y suis resté quelques semaines. J'ai entendu parler de Geronda Aimilianos(je
ne le connaissais pas auparavant), et à la fin de mon voyage là-bas, j'ai fini
par le rencontrer pour la première fois. Puis j'y suis allé encore et
encore et je me suis dit: "Si je veux sauver mon âme, c'est probablement
plus facile de le faire au monastère avec Geronda Aimilianos", et c'est à
ce moment-là que j'ai demandé une bénédiction pour abandonner la physiothérapie
et rejoindre la confrérie.
— Vous avez dit qu'il y avait un
sentiment de liberté et d'amour à Simonopetra. Pourriez-vous en dire un
peu plus à ce sujet? Pourriez-vous expliquer davantage quelle était la
différence que vous avez ressentie là-bas ?
—J'ai eu des
expériences dans des monastères auparavant, non pas parce que j'y suis allé
pour rester, mais simplement parce que j'avais visité d'autres monastères
auparavant. Ma grand-mère était une religieuse secrète, ce qui signifie
que lorsque mon grand-père est décédé, elle est allée à Jérusalem et elle est
devenue religieuse, mais personne ne le savait. Elle est revenue et elle
m'a élevé, et elle était très proche de tous les monastères féminins de
Kalymnos, mon île. J'ai donc visité des monastères sur mon île et je
connaissais le monachisme, mais chaque fois que je visitais un monastère, je ne
me sentais pas à ma place; J'avais l'impression que ce n'était pas pour
moi. Mais à Simonopetra, pour la première fois mon esprit s'est senti
libre ; c'était à cause de l'esprit de Geronda Aimilianos, qui était
partout. Il était partout, cet esprit de Geronda Aimilianos. Et quand
je dis que j'ai ressenti du bonheur, de la liberté et de l'amour, Je veux
dire que je sentais que si je restais là-bas, je ne serais pas déprimé
; Je trouverais le but de ma vie; Je trouverais quelque chose qui
m'aiderait à me développer en tant que personne, à être heureux et probablement
à faire ce que Dieu veut que je fasse. Je ne m'étais jamais senti comme ça
ailleurs dans le monde.
Son
Excellence l'évêque Emilianos de Meloa. Photo: stjohnmonastery.com
— Si j'ai bien compris, une fois que
vous avez rejoint le monastère, vous y avez passé quatorze ans avec frère
Aimilianos ?
— Une fois que
j'ai eu la bénédiction de rester, je suis restée quatorze ans, mais Geronda
Aimilianos n'y est pas restée pendant quatorze ans. Au bout de trois ans,
il m'a tonsuré moine, mais après quelques années de plus, il est tombé malade
et a quitté Simonopetra et est allé au monastère féminin d'Ormylia, où nous le
voyions très rarement. Sa santé allait de mal en pis, il n'y avait donc
pas grand-chose qu'il pouvait nous dire ou faire pour nous d'une manière
physique, avec sa présence. Mais spirituellement, je pense que c'était le
moment où tout ce qu'il avait planté en nous avant a vraiment grandi.
— Pendant les années où il était
encore au monastère, toujours en bonne santé, quelle était votre relation avec
lui ? La confrérie était-elle suffisamment petite pour qu'il ait le temps
de consacrer une attention personnelle aux moines individuels ? Tout le
monde était-il très proche de lui, ou était-ce comme dans les grands
monastères, où l'abbé peut être plus comme une figure de proue distante ?
— Il était
toujours occupé. Un tiers de l'année, il n'était même pas sur le mont
Athos dans le monastère. Il l'a fait non seulement parce qu'il avait des
choses à faire - il avait le monastère féminin d'Ormylia, et de plus petites
confréries et fraternités en dehors de la Grèce, comme en France, qui étaient
des dépendances de Simonopetra, et il faisait le tour de la Grèce pour se
confesser et parler. - mais il serait absent du monastère au moins un tiers de
l'année exprès pour nous aider à apprendre à vivre avec son absence. Il
voulait nous former pour pouvoir vivre sans sa présence. Un jour, les
apôtres perdraient Christ, et ils devaient être formés pour y arriver par
eux-mêmes, et c'est ce qu'il faisait avec nous.
Lorsqu'il partit
pour des raisons de santé, le monastère resta sans abbé officiel pendant
plusieurs années. Si cela devait arriver à n'importe quel autre monastère
dans le monde, il s'effondrerait en quelques mois. Mais Simonopetra a
continué parce que nous savions ce que nous étions censés faire, et nous avons
continué à le faire. Il nous a donné tous les outils dont nous avions
besoin et nous avons continué à construire notre âme - et c'est ce que nous
étions censés faire.
Mais quand il
était au monastère, nous pouvions aller avant le service du matin ou avant le
service du soir, frapper à sa porte, et si la porte était ouverte et qu'il
répondait, nous pouvions aller chercher sa bénédiction. Il pourrait
demander comment nous allions, ce qui se passait, et c'est tout. Si nous
avions besoin de le voir, nous pouvions même lui écrire une lettre et la remettre
au moine qui s'occupait de lui. Il lisait la lettre quand il avait le
temps, puis il nous appelait et nous voyait quand il avait le temps. Ou
même si nous lui faisions savoir ce que nous traversions, ses prières nous
suffiraient.
Mais il y a eu des
moments — et je ne l'ai jamais dit auparavant — où nous avions des questions —
des questions petites mais très importantes. Un matin avant le service du
matin, je me demandais si je serais sauvé—parce qu'il ne suffit pas d'être au
monastère. Je suis allé frapper à sa porte, mais il n'a pas
répondu. J'ai attendu là et il a fini par sortir, et j'ai demandé : «
Geronda, est-ce que je vais aller au paradis ? et il m'a étreint et a dit:
"Bien sûr, nous y serons ensemble." Ces choses étaient très
petites – il n'arrêtait pas de parler et de parler, mais tout ce qu'il nous
disait était comme gravé à l'intérieur de nous. J'ai aussi pris des notes
sur toutes ces petites choses qu'il disait, et quand il n'était pas là, je
savais exactement ce que je devais faire. Peut-être que personne d'autre
ne serait d'accord avec moi, mais je savais exactement ce que j'avais à
faire. Et ces petites choses,
— Tu as dit qu'il te préparait à vivre
sans lui. Est-ce à dire qu'il savait d'avance qu'il serait malade
? Cela lui a-t-il été révélé par Dieu ? Ou était-ce simplement parce
qu'il savait qu'il finirait par disparaître parce que tout le monde mourrait ?
— C'est les deux.
La confrérie a
commencé trente ans plus tôt à Meteora, où Geronda Aimilianos était l'abbé du
Grand Météore, le plus grand monastère là-bas. La personne qu'il voulait
mettre en charge à l'époque est celle qui a fini par être en charge par la
suite. Il était encore laïc à l'époque, mais Geronda Aimilianos l'en a
chargé alors qu'il était lui-même absent du monastère. Les moines devaient
obtenir la bénédiction de ce laïc – pas une véritable bénédiction, mais ils
devaient demander la permission de faire des choses lorsque Geronda Aimilianos
n'était pas là. Il a toujours voulu faire de cet homme l'abbé de
Simonopetra pour qu'il puisse prendre sa retraite, mais lui, l'aîné Eliseos,
était un homme très humble et il pensait qu'il ne pouvait pas succéder à
Geronda Aimilianos. Il était trop difficile de continuer ce que Geronda
avait commencé, alors il l'évitait toujours. Alors Geronda Aimilianos
tomba malade ; lorsque les élections ont eu lieu quelques années après
qu'il soit tombé malade, chaque moine qui avait été tonsuré par Geronda
Aimilianos est devenu candidat. Ils n'ont pas suggéré seulement cinq
pères, ou seulement les prêtres – tout le monde dans le monastère était
candidat. Nous sommes donc allés voter; on pouvait voter pour qui on
voulait, librement, et presque tout le monde votait pour cet homme que Geronda
Aimilianos avait déjà voulu devenir abbé trente ans plus tôt.
— C'est très intéressant. Bien
sûr, il existe de nombreux livres sur la spiritualité et la théologie
orthodoxes que nous pouvons lire, y compris ceux de l'ancien Aimilianos. Mais
comme nous l'avons dit, vous avez eu la bénédiction de vivre avec
lui. Qu'avez-vous appris ou glané de lui, de sa présence, de sa
connaissance personnelle, qui ne s'apprend pas dans les livres ?
— Tout ce que je
suis. C'est à peu près ça. Vous ne pouvez pas expliquer cela. Tu
ne peux pas expliquer ça, mais tout ce que je suis, tout ce que je serai, c'est
grâce à lui. Je suis une très mauvaise représentation de lui, mais quand
même, c'est juste incroyable, quoi que ce soit. Mais vous ne pouvez pas
l'expliquer. Je ne sais pas si cela a du sens.
— Un de mes
professeurs de séminaire était un enfant spirituel de St. Sophrony ,
et il a dit qu'il avait vu le Christ à St. Sophrony.
-Bien sûr. Je
n'ai pas seulement vu le Christ à Géronda Aimilianos, j'ai vu la Sainte
Trinité. Je ne dis pas cela simplement pour différer de ce que vous venez
de dire—ce n'est pas la question. Je te raconte juste ce que j'ai
vécu. Lorsqu'il avait un voyage à venir, Geronda Aimilianos demandait au
Saint-Esprit de le bénir, et il continuait et faisait ce qu'il avait à faire. Il
nous a enseigné comment avoir une connexion avec la Sainte Trinité. C'est
ce qu'il nous a appris. C'est ce qu'il a gravé en nous. Et si c'est
le cas, après un certain point, votre père spirituel, votre géronda, devient le
Saint-Esprit. Si cela vous est donné, cela vous est donné ; si
ce n'est pas le cas, vous ne pouvez pas le comprendre, vous ne pouvez pas
l'imiter. Vous ne pouvez pas. Cela ne fonctionne pas. Le fruit
montre quelle sorte d'arbre vous êtes, car si votre fruit dans l'Église est
rempli du Saint-Esprit,
— C'est
merveilleux. En parlant de quelqu'un de si rempli du Saint-Esprit, qui
pourrait révéler la Sainte Trinité aux autres, j'ai entendu dire qu'il peut
parfois être difficile d'être en présence de saints et de saints anciens, car
leur sainteté peut être comme un feu qui nous brûle, qui nous condamne si nous
ne sommes pas saints. Y a-t-il déjà eu le sentiment qu'il était difficile
d'être en présence de père Aimilianos, ou était-ce toujours quelque chose de
réconfortant ? Comment le décririez-vous, s'il peut être décrit?
— J'aurais aimé
avoir plus de temps avec lui, et c'est tout ce que je peux dire. Je
comprends ce que vous dites, mais je ne sais pas. Il y a une partie dans
mes discussions sur la nepsie à propos de la "distance unificatrice". Je
ne sais pas si vous avez rencontré ce terme ?
— Non, je ne
pense pas être encore allé aussi loin dans les pourparlers.
— Alors, il s'agit
d'unifier la distance. Geronda Aimilianos a toujours été très proche de
nous et ne faisait qu'un avec nous, mais il était aussi distant dans le sens où
nous ne pouvions pas l'avoir avec nous quand nous le voulions. Et chaque
fois qu'il était là, c'était un si grand cadeau de Dieu pour nous que nous
chérissions chaque instant de chaque seconde. Vous ne voudriez rien faire
d'autre s'il était là, juste être là avec lui.
— Je suis sûr que l'Ancien possédait
de nombreux dons et vertus spirituels, mais y a-t-il peut-être un don ou une
vertu particulière qui, selon vous, le caractérise particulièrement ? Vous
avez déjà mentionné son amour et sa liberté. C'est peut-être la principale
chose à laquelle vous pensez lorsque vous pensez à votre Aîné ?
—Au début de sa
vie spirituelle, il était en grande difficulté et personne ne le
comprenait. Il était au Monastère Dousikou 2 à Trikala, et c'était vraiment
dur pour lui. Personne ne comprenait le monachisme, mais il voulait
quelque chose de plus profond de l'Église. Dans cette période très
difficile qu'il traversait, il eut la chance de passer une nuit avec les
saintes reliques de saint Vissarion, archevêque de Larissa. Il a fait une
veillée lui-même et il a demandé à saint Vissarion de lui donner ce que son
cœur désirait. Geronda Aimilianos disait qu'il était entré dans ce
monastère étant enfant et qu'il en était ressorti géronda. En neuf mois,
il a été transfiguré à un point que, je ne sais pas, très peu de saints de
notre Église ont jamais atteint.
Ce que Geronda
Aimilianos pouvait faire à votre âme était de vous donner le
Saint-Esprit. Ce n'était pas son amour et sa liberté. Ces qualités
viennent de Dieu, bien sûr. Dieu est amour, Dieu est liberté, Dieu est
joie. Mais il pouvait vous donner le Saint-Esprit. Il pourrait
installer le Saint-Esprit dans votre âme. Si cela devait arriver, alors
l'amour, la joie et la liberté ne sont que des détails, non pas parce que ce ne
sont que des détails, mais si vous avez Dieu, vous avez tout. Et c'est ce
qu'il pourrait faire pour vous. Et c'est ce qu'il a fait avec ses enfants
spirituels, bien sûr chacun selon ce qu'ils pouvaient gérer, selon ce qu'ils
pouvaient comprendre, ou selon leur but dans l'Église. C'est ce qu'il
pouvait faire. Il n'est pas canonisé mais nous croyons tous que c'est un
saint ; et les saints comme lui sont très rares – ils sont très, très
uniques.
— En ce qui concerne votre série de
conférences en cours sur la nepsis basée sur les enseignements de votre Aîné :
D'abord, s'il vous plaît, dites-nous ce que signifie la nepsis. Peut-être
que tous nos lecteurs ne connaissent pas ce terme. Et pourquoi est-ce
important pour la vie spirituelle ?
—Lorsque nous
pensions commencer cette série de conférences, je pensais à ce que je pouvais
donner à la jeune génération pour les aider. Le livre de Geronda
Aimilianos sur la nepsis contient des explications sur l'un des Pères de
l'Église, St. Hésychios, père de La Philocalie , qui est un
recueil d'écrits ascétiques - très difficiles à comprendre parfois - consacrés
au monachisme.
Mais la nepsis elle-même - la vigilance - a à voir avec nos pensées. Bien sûr, c'est très
important pour les moines, parce que si les moines ne peuvent pas contrôler
leurs pensées, si leurs pensées sont à l'extérieur du monastère ou sur des
choses matérielles, c'est comme s'ils vivaient dans le monde. Mais pour
les gens qui vivent dans le monde, la nepsis, c'est-à-dire la vigilance et le
contrôle de vos pensées, est très importante, car tous les problèmes que nous
avons dans la société surviennent parce que nous suivons les mauvaises
pensées. Nous devenons nous-mêmes les mauvaises choses parce que nous
suivons les mauvaises pensées.
Alors j'ai pensé
que si j'avais quelque chose à dire à la jeune génération, ce serait : comment
trouver Dieu eux-mêmes en rejetant toutes leurs pensées qui les éloignent de
Lui. Alors ils découvriront non seulement Dieu, mais qui ils sont
eux-mêmes. Nous avons été créés pour y parvenir. Je pensais que ce
serait quelque chose que personne d'autre ne pourrait leur expliquer, car il
n'y a pas d'autres enfants spirituels de Geronda Aimilianos en Australie -
personne d'autre qui peut comprendre pourquoi il a dit ce qu'il a dit, ou lire
entre les lignes de ce qu'il a dit. il disait. J'ai vécu avec lui et je
sais ce qu'il voulait dire quand il a dit des choses - peut-être pas autant que
d'autres qui ont vécu avec lui pendant trente ans - mais je comprends quand
même de quoi il parlait. Et j'ai pensé que si je devais donner cette
connaissance à tout le monde au mieux de mes capacités,
Et c'est la
solution à de nombreux problèmes, comme l'anxiété et la dépression, bien sûr,
dans les cas les plus simples. Nous ne parlons pas de cas cliniques
difficiles; mais nous avons tous de l'anxiété et de la dépression dans nos
vies à un certain degré, et nous avons tous de la confusion dans nos vies à un
certain degré. C'est donc pour vous donner de la clarté, pour vous
apprendre à trouver la volonté de Dieu dans votre vie, en rejetant ou en
contrôlant simplement vos pensées et en vous concentrant simplement sur Dieu,
en vous concentrant sur la prière.
— Vous avez dit que père Aimilianos a
parlé des enseignements de saint Hésychios dans The Philokalia , qui
a été écrit davantage pour les moines. Mais vous dites aussi que la nepsis est pour tout le monde. Prenons l'exemple d'une personne mariée qui a des
enfants, qui pour la plupart ne peut se rendre à l'église que le
dimanche. Que peut-il faire concrètement dans sa vie de tous les jours
pour entamer cette pratique de vigilance, ou de vigilance, ou de nepsie ?
— Il ne s'agit pas
d'aller à l'église. C'est ainsi que vous apprendrez à vous vider des
pensées intrusives, des pensées destructrices, des pensées dont vous n'avez pas
besoin de vous inquiéter. Vous devez le faire pour survivre, d'abord pour
bien faire votre travail, mais aussi pour dédier votre intellect à Dieu quand
vous voulez prier. Et si vous vous consacrez vraiment à Dieu lorsque vous
allez à l'église ou lorsque vous faites vos prières personnelles, cela revient
à recharger vos batteries pour vous permettre de continuer pour le reste de
votre journée.
Les personnes mariées
peuvent commencer leur routine quotidienne avec dix ou quinze minutes de la
prière de Jésus. Bien sûr, vous avez besoin d'un père spirituel, car ce
n'est pas quelque chose que vous pouvez faire sans un père spirituel qui peut
vous enseigner et vous guider à travers cela. Mais quand des personnes
mariées qui ont pratiqué cela ne serait-ce que quinze minutes le matin vont
travailler, elles ont l'esprit plus clair ; lorsqu'ils traitent des
problèmes familiaux, ils ont une vision plus claire des choses et eux-mêmes
sont plus sereins. Et cela montre. Au bout de quelques années, cela
se voit au sein de leur propre famille et cela se voit dans leur
environnement. Tout le monde peut le voir après un certain temps.
— Y a-t-il des prérequis spirituels
nécessaires pour s'engager sur le chemin de la vigilance ? Ou quelqu'un
pourrait-il commencer à mettre cela en pratique demain ?
— Je
n'enseignerais pas de telles choses à quelqu'un qui n'est pas orthodoxe, parce
qu'il ne comprendrait pas s'il n'avait pas une formation orthodoxe. Ils
confondront les choses. Mais à part ça, si Dieu nous a créés, c'est pour
nous tous, parce que Dieu est pour nous tous.
— Par exemple, certaines personnes ont
du mal à respecter les jeûnes du mercredi et du vendredi ou à prier
régulièrement les règles du matin et du soir. Y a-t-il un strict minimum
que nous devrions d'abord observer, puis essayer d'introduire la Prière de
Jésus et d'autres pratiques ? Ou n'importe quelle personne orthodoxe
peut-elle le faire ?
- Il y avait une
fois un homme (et je pense que c'est mentionné dans le livre sur la népsis) qui
avait un père spirituel qui lui a dit : « Tu dois faire ceci, cela et autre
chose », et le pauvre dit : « Si Je dois suivre toutes ces règles, je ne peux
tout simplement pas le faire », et il a démissionné. Alors Dieu lui a fait
miséricorde et l'a inspiré à parler à un autre père spirituel. Il a dit :
« Je suis tellement désespéré. Je dois faire toutes ces petites règles, et
je ne peux rien faire. Littéralement, c'est trop. Même y penser me
donne mal à la tête. Je ne peux tout simplement pas le faire. Et ce
père spirituel lui a dit une seule chose : "Essayez de ne penser à rien et
essayez de dire la prière de Jésus chaque fois que vous le
pouvez." Il l'a fait, et quelques années plus tard, il a regardé en
arrière et a dit : "Je n'étais pas au courant, mais je fais
maintenant toute cette liste de choses que j'étais censé faire, sans même essayer. Pourquoi? Parce
qu'il a touché le point. Une fois que vous avez compris l'essentiel de ce
que vous devez faire, tout le reste vient tout seul. Une fois que vous
avez trouvé Dieu, tout le reste autour de vous s'arrange. Le jeûne et tout
le reste sont des outils, ce ne sont pas des objectifs. Ce n'est pas le
but de notre foi; le but de notre foi est Dieu. Une fois que vous
avez trouvé Dieu, tout le reste n'a plus d'importance ; ça marche tout
seul.
— Quand quelqu'un sent qu'il est sous
une forme d'attaque spirituelle – une tentation, une pensée distrayante – que
doit-il faire ? Bien sûr, ils se tournent vers la prière, mais
pourriez-vous en dire plus sur ce qu'il faut faire ? Est-ce toujours la
Prière de Jésus, ou y a-t-il d'autres méthodes ?
—Quand on est
tenté, il faut comprendre qu'avant tout il ne faut pas paniquer, car une fois
qu'on panique, c'est comme si on perdait pied. Et nous ne devons pas
désespérer, car le désespoir est la plus grande arme du diable. Je pense
toujours à l'exemple de l'Apôtre Pierre, quand il y a eu un orage et que les
Disciples ont vu Jésus comme un esprit, et Pierre a dit : « Seigneur, si c'est
Toi, donne un ordre et je marcherai sur les vagues vers Toi », et Jésus lui dit
de venir. Alors il a commencé à marcher sur les vagues. Lorsqu'il se
concentrait sur Christ, il marchait sur les vagues. Les vagues étaient là,
mais il marchait dessus. Mais quand son attention s'est portée sur les
vagues, il a failli perdre la vie. Rien n'a changé à part sa concentration.
C'est donc ce que
nepsis essaie de nous faire faire : garder notre concentration là où elle
devrait être, et c'est à peu près tout. Notre objectif est Dieu, pas les
vagues. Chaque instant que Dieu nous donne est parfait, même si ce que
nous traversons est la chose la plus misérable que nous ayons jamais
vécue. Essayez de comprendre ce que j'essaie de dire, car ce n'est pas
facile pour moi d'expliquer. Chaque difficulté est
parfaite. Pourquoi? Parce que Dieu est partout. Alors si, au
moment d'une grande difficulté insupportable, nous tournons nos yeux vers le
Christ, vers Dieu, et disons une prière sincère, tout peut disparaître; et
s'il ne disparaît pas, c'est pour une raison. Chaque seconde de notre
douleur est parfaite car elle aide notre maturité, elle nous aide à passer à
l'étape suivante.
La Croix de Jésus
était parfaite même si elle était très douloureuse. Et bien que ce que
Panagia, ce que Sa Mère a traversé, ait été très douloureux, c'était parfait,
et cela a fait d'elle la personne qu'elle est – une personne avec une abondance
d'amour. La Croix du Christ nous a donné ce que nous avons, qui est la
Résurrection. Nous devons donc comprendre que nous ne devons pas nous
concentrer sur les vagues, mais plutôt sur Dieu, et les vagues finiront par
s'éloigner.
— Y a-t-il peut-être un danger à cela
? Peut-être essayez-vous d'être vigilant, de surveiller vos pensées, et
vous développez une sorte de névrose où vous doutez de chacune de vos pensées,
vous pensez que tout dans votre esprit est une attaque du diable, et vous n'avez
aucune idée de quoi faire confiance. Existe-t-il un tel danger, et si oui,
comment s'en prémunir ?
—Quand on dit
qu'on rejette les pensées pour pouvoir prier et pour pouvoir aller vers Dieu,
ça ne veut pas dire qu'on arrête de penser à notre métier quand on est au
travail. Nous devons continuer à travailler et à penser à notre travail, à
ce que nous devons faire, à la façon d'aider nos familles et nos
amis. Mais disons que vous marchez dans la rue et que vous êtes attaqué
par une pensée qui vous dit de juger quelqu'un qui est habillé d'une certaine
façon. Ceci n'est qu'un exemple quotidien. C'est le genre de pensée
dont nous avons besoin pour nous en débarrasser. Qu'il s'agisse d'une
pensée positive ou négative à propos de cette personne, il est plus sûr de la
rejeter de toute façon ; parce que c'est parfois dangereux quand on se
juge et qu'on compare les autres avec soi-même, que ce soit une forme de
jugement positif ou négatif. Si nous les trouvons meilleurs que
nous, nous pourrions être déprimés; si nous les trouvons pires que
nous, nous serons fiers. Vous ne pouvez pas gagner avec vos
pensées. C'est pourquoi nous rejetons toutes les pensées.
Mais quand vous
pratiquez une telle chose, vous avez besoin d'un père spirituel qui connaît ces
choses - et quand vous êtes coincé, vous demandez. Si vous ne demandez
pas, vous ne pouvez pas passer à autre chose, car une seule pensée peut vous
inciter à penser à des choses que vous n'avez jamais rencontrées auparavant, et
vous devenez confus. Donc, vous ne pouvez pas suivre ce chemin si vous
n'avez pas quelqu'un qui sait ces choses à qui vous pouvez demander, même si
une fois dans une lune bleue, quelque chose sur lequel vous êtes vraiment
coincé et que vous ne savez pas comment gérer .
— Merci pour cette
explication. Dans votre première conférence, vous parlez d'un enseignement
de saint Hésychios que père Aimilianos commente : ce ne sont pas les humains
qui accomplissent la volonté de Dieu, mais c'est la népsie qui accomplit la
volonté de Dieu. Pourriez-vous en dire un peu plus à nos lecteurs ?
—Nepsis nous aide
à nous vider. Plus nous nous vidons de nous-mêmes, de nos propres pensées,
de nos propres passions, désirs, ambitions et tout, plus nous créons d'espace à
l'intérieur de nous-mêmes, plus nous nous remplissons du Saint-Esprit ; et
puis c'est le Saint-Esprit qui fait tout à travers nous. Ainsi, nous
ouvrons un espace pour que Dieu habite, et une fois qu'Il vient et vit en nous,
Il fait tout ; et c'est le travail de nepsis. C'est pourquoi c'est comme
si Nepsis faisait tout pour nous.
— Nous avons parlé de la prière de
Jésus, et les gens du monde orthodoxe anglophone sont généralement familiers
avec le terme ou l'idée d'hésychasme, alors que le nepsis est moins
connu. Nepsis et hésychasme sont-ils la même chose ? Sont-ils deux
aspects d'une même chose ? Ou quelle est la relation entre eux?
— Je suppose qu'on
ne peut pas appeler quelqu'un un hésychaste s'il ne pratique pas la nepsie et
la prière, parce que c'est l'essence de l'hésychasme. Mais néanmoins, si
quelqu'un vit dans le monde et qu'il peut emprunter ce chemin mais
qu'il ne le fait pas, il rate l'occasion de faire l'expérience de Dieu. Et
je ne peux que demander : "Pourquoi ?" Si quelqu'un veut vous
donner un palais, pourquoi dire non ? C'est gratuit.
— Puisque
Dieu nous offre tout par cette pratique, pourquoi ne le ferions-nous pas ?
— Oui, il s'offre
à nous. Il offre le Saint-Esprit. Si Dieu offre le Saint-Esprit et
que tout ce que vous avez à faire est de créer un espace à l'intérieur de
vous-même pour qu'Il puisse s'adapter, pourquoi pas ?
— Nous avons déjà abordé cette
question d'une certaine manière, mais je vais la poser plus directement :
comment père Aimilianos vous a-t-il enseigné cette pratique spirituelle ainsi
qu'à ses disciples ? A-t-il offert des conférences spécifiques sur le
sujet, ou était-ce juste en le regardant, en étant en sa présence priante ?
—Ce livre
spécifique sur la nepsie, sur la vigilance, est une série de causeries qu'il a
données à la confrérie de Simonopetra et à la fraternité d'Ormylia. Il n'a
jamais rien écrit pour être publié. Ils ont enregistré chaque discours
qu'il a prononcé lors de ces rassemblements, ces synaxes de la
fraternité et de la sororité, puis ils les ont parcourus et ont créé tous ces textes
écrits qui complètent le livre de saint Hésychios.
Mais il a aussi
parlé de beaucoup d'autres choses. Par exemple, il existe un autre livre
en anglais, Mystical Marriage , qui explique l'un des écrits de saint
Maxime le Confesseur . C'est un autre livre étonnant compilé à partir
d'une autre série de conférences qu'il a données pour la fraternité et la
fraternité sur le thème de l'amour dans les écrits de saint Maxime. Mais
vous pouviez voir que toute sa présence suivait ses enseignements. Ce
n'est pas comme si vous ne le verriez pas dans chaque petite chose qu'il
faisait. Vous l'avez vu dans chaque petite chose qu'il a faite.
— Cela
revient sans doute à ce que vous disiez tout à l'heure, que vous l'avez vécu
personnellement en sa présence, et il faut simplement le vivre.
— Il faut
l'expérimenter, oui.
— Une question à propos d'un autre
ouvrage de père Aimilianos : dans son discours « Sur la
prière », publié dans L'Église en prière , il parle de la façon
dont la vie sacramentelle et la vie mystique se nourrissent l'une de l'autre,
et il dit : « Il est inutile de aller à l'église, inutile pour moi
d'assister à la liturgie, et inutile pour moi de communier, quand je ne prie
pas constamment. Et il m'est superflu de prier si je n'ai pas de part à la
Divine Liturgie et à la prière de l'Église. À quel point devons-nous
littéralement prendre ce conseil ? Si par paresse ou par agitation je
n'ai pas pris le temps pour ma règle de prière ou pour réciter la Prière de
Jésus cette semaine, dois-je rester à la maison le dimanche matin ? À quoi
cela devrait-il ressembler dans la pratique ?
— Oui, c'est une
très bonne question. Ce n'est pas ce qu'il essaie de dire. Il parle
aux moines et il parle de perfection. Il essaie de leur dire que, même si
ce n'est pas exactement comme ça, c'est comme si Dieu vous avait donné deux
moyens de communiquer avec Lui – l'un est la prière et l'autre la Sainte
Communion. Utilisez-les tous les deux. La sainte communion vous rend
un avec Dieu, mais la prière fait la même chose. Et quand vous priez, la
Sainte Communion devient plus forte à l'intérieur de vous, parce que vous
pouvez mieux sentir Dieu. Et quand vous avez la Sainte Communion, vous
pouvez mieux prier parce que Dieu est déjà en vous. L'un aide l'autre
; et il essaie de nous dire que si on ne fait que l'un et pas l'autre, on
passe à côté. C'est le point ici. Ce n'est pas qu'il est inutile de
faire l'un sans l'autre, mais si vous ne faites que l'un et pas
l'autre, vous manquez. Et pourquoi passer à côté quand on peut faire
les deux ? Ils sont tous les deux très, très importants pour nous en tant
qu'humains.
— Donc, il y
a deux voies d'union avec le Christ.
— Oui, et l'un
aide tellement l'autre qu'ils vont ensemble. Ils doivent aller ensemble,
car c'est là que vous obtenez les meilleurs résultats.
— Nous avons beaucoup parlé de frère
Aimilianos et de ses enseignements, mais comme vous l'avez dit au début, vous
avez également rencontré saint Paisios et reçu sa bénédiction. Comment
s'est passée votre rencontre avec lui ? Avez-vous eu une brève rencontre
avec lui ou avez-vous passé plus de temps avec lui?
— Cela ne
ressemblait en rien à mon expérience avec Géronda Aimilianos. D'autres
personnes ont eu la bénédiction de passer plus de temps avec St. Paisios et St. Porphyrios ,
et d'autres saints. Je n'ai jamais eu cette chance. Je n'ai reçu la
bénédiction de saint Paisios que deux fois. Il m'a dit quelques mots et
c'est tout, rien de comparable à ce dont nous avons parlé avec Geronda
Aimilianos.
Mais une fois que
j'ai trouvé Geronda Aimilianos, je ne cherchais plus vraiment autre
chose. Je ne me sentais pas incomplet, de sorte que je devais aller
chercher St. Paisios, St. Porphyrios, et leur demander des choses. J'ai
compris qu'une fois que vous avez trouvé votre géronde, une fois que vous avez
trouvé votre médecin personnel pour votre âme, vous ne pouvez pas continuer à
changer de médecin, car cela devient très déroutant.
Chaque saint a une
approche différente. Par exemple, saint Sophrony est un grand, grand
saint, mais son approche des questions spirituelles, même sa compréhension de
la Sainte Trinité, est différente de celle de Geronda Aimilianos. Cela ne
veut pas dire que nous ne parlons pas du même Dieu, mais tous les saints ont
des expériences différentes, des dons différents de Dieu, ils sont à différents
niveaux de compréhension des choses ; et c'est ce que c'est. Donc, si
je posais la même question à deux saints différents, j'obtiendrais probablement
deux réponses différentes. Cela signifie-t-il que Dieu a deux volontés
? Cela ne signifie pas que Dieu a deux volontés, mais cela signifie que je
dois trouver lequel est mon père spirituel, avec quelle personne je me sens à
l'aise, et ensuite Dieu n'a qu'une seule volonté et cela passe par cette
personne pour moi.
— En terminant, y a-t-il autre chose
au sujet de votre Aîné, ou une dernière pensée de conseil spirituel que vous
aimeriez nous laisser ?
— Je ne pense à
rien de précis pour le moment, c'est juste qu'il y a des gens dans nos vies qui
nous montrent le chemin, comme Geronda Aimilianos l'a fait pour moi. Et je
sais qu'il n'est pas un saint canonisé par l'Église, mais nous avions une
tradition sur le mont Athos : avant de commencer une activité ou un
travail, nous disions : "Par les prières de mon saint
père." Je le fais encore moi-même. Je ne ferais rien que je
veuille être béni par Dieu sans dire : « Par les prières de mon saint
père. Et je veux dire ça. Et je crois que là où il est maintenant, il
peut m'aider encore plus qu'avant. C'est pourquoi je continue à faire ce
que je fais.
— Votre lien
spirituel n'a peut-être fait que grandir depuis qu'il a quitté cette vie ?
— Je peux dire que
oui — parce que plus quelqu'un te manque, plus tu te sens lié à lui, même s'il
n'est pas là.
— Votre Grâce, merci beaucoup pour
votre temps et pour les nombreuses choses merveilleuses que vous avez partagées
avec nous sur Géronda Aimilianos.
-Et merci
beaucoup.
Jesse
Dominick
s'est entretenu avec Sa
Grâce l'évêque Emilianos de Meloa
09/11/2022
1 Il existe un livre de Elder
Aimilianos, Discourse on Nepsis: Interpretation of St. Hesychios
( ΛΟΓΟΣ ΠΕΡΙ ΝΗΨΕΩΣ - Ερμηνεία στον Άγιο Ησύχιο ), qui
n'est pas disponible en anglais, bien que Bp. Les entretiens d'Emilianos
servent de guide précieux à travers l'enseignement de son aîné sur la question.
2 Le monastère Dousikou de
Saint-Vissarion (Bessarion) à Trikala, construit entre 1527 et 1535.