Paroles des Pères

Seuls avancent sans tomber ceux-là qui, conformément au précepte du Seigneur, se sont complètement reniés eux-mêmes, ont pris en horreur toutes les convoitises du monde, tous ses liens, ses distractions, ses plaisirs, ses occupations, qui ne gardent que le Seigneur seul devant les yeux et désirent accomplir ses commandements. Ainsi, c’est par sa propre volonté que chacun est détourné du Royaume ; cela vient de ce qu’il ne veut pas prendre de la peine et se renier lui-même, et de ce qu’il aime quelque autre chose en même temps que Dieu, garde des ménagements envers certains plaisirs et certaines convoitises de ce siècle, et ne dirige pas tout son amour vers le Seigneur, autant qu’il serait au pouvoir de son libre choix et de sa volonté. (…)

Il arrive à chacun de discerner clairement et de voir que ce qu’il veut faire ne convient pas ; mais, parce qu’on aime la chose et qu’on n’y renonce pas, on est vaincu par elle. Tout d’abord, une lutte et un combat se livrent à l’intérieur, dans le cœur ; on met en balance l’amour de Dieu et l’amour du monde, on les soupèse, on en compare le poids. Puis on va plus loin, et on se demande si l’on va en venir à livrer bataille et à combattre son frère, en se disant en soi-même : « Vais-je parler, ou ne rien dire ? Vais-je répliquer, ou me taire ? » On se souvient bien de Dieu, mais on veut aussi sauvegarder sa propre gloire, et on ne se renie pas soi-même. Si l’amour du monde et son poids viennent à prévaloir, si peu que ce soit, sur la balance du cœur, aussitôt le mot méchant vient aux lèvres. (…) Des actes bons en apparence sont parfois accomplis pour obtenir la gloire et les louanges des hommes ; mais, devant Dieu, ils sont semblables aux injustices, aux vols et aux autres péchés. (…)

Quand un homme porte volontairement les chaînes d’un amour terrestre et charnel, le mal se sert de ce moyen pour le séduire, jusqu’à ce que cet amour devienne un lien, une entrave, un fardeau pesant qui l’enfonce dans le mal et l’y suffoque, qui l’empêche de prendre son essor et d’aller vers Dieu. En effet, tout ce qu’on aime de ce monde fait descendre l’intellect, le maintient au sol et l’empêche de prendre son envol. (…)

En effet, dans ce qu’on aime, on trouve un secours ou un poids qui nous entraîne. Si l’on aime quelque chose du monde, cet amour devient un fardeau et un lien qui entraînent vers le bas et empêchent de s’élever vers Dieu. Aime-t-on au contraire le Seigneur et ses commandements, on trouvera en cela aide et soulagement, et tous les préceptes du Seigneur deviendront alors faciles à observer, pourvu qu’on garde entièrement son amour pour le Seigneur. (…)

Supposons qu’une maison soit dévorée par le feu : celui qui veut avoir la vie sauve, dès qu’il perçoit l’incendie, s’enfuit, nu, abandonnant tout ; son unique souci est de préserver sa vie, et il est sauvé. Mais un autre veut emporter quelques meubles de la maison, ou des vêtements, ou quelque autre chose : il y rentre pour les prendre, et, tandis qu’il les saisit, le feu embrase toute la maison, l’enveloppe alors qu’il est encore à l’intérieur et le consume. Tu vois comment, à cause de l’amour dont il a aimé un objet transitoire, il périt dans le feu par sa propre volonté. (…)

La plupart des hommes, en effet, veulent entrer dans le Royaume sans peine, sans combat, sans sueur, – chose bien impossible. (…) Ainsi, quand nous lisons dans l’Écriture comment tel juste a plu à Dieu, comment il est devenu un ami et un familier de Dieu, comment tous les Pères sont devenus les amis et les héritiers de Dieu, quelles tribulations ils ont supportées, quelles souffrances ils ont endurées pour Dieu, quel bien ils ont fait et quels combats ils ont menés, nous les félicitons, nous voulons obtenir les mêmes récompenses et les mêmes honneurs, nous concevons un ardent désir de ces dons glorieux, mais nous passons à côté de leurs labeurs, de leurs combats, de leurs tribulations et de leurs souffrances. (…)

Voilà pourquoi ceux-là entrent légitimement dans le Royaume, qui se sont reniés eux-mêmes, selon la parole du Seigneur, et qui n’ont aimé que le Seigneur seul, plus que leur propre souffle. (…)

Combattons donc, par la foi et par une conduite vertueuse (…) afin que, lorsque nous nous dévêtirons de notre corps, on ne nous trouve pas nus, et qu’il ne nous manque pas ce qui en ce jour glorifiera notre chair. Car le corps sera alors lui-même glorifié dans la mesure exacte où chacun, grâce à sa foi et à son zèle, aura été rendu digne de participer au Saint-Esprit. Les trésors que l’âme recueille maintenant en elle-même, seront alors révélés et paraîtront extérieurement dans le corps. C’est ainsi que les arbres, quand l’hiver est passé, réchauffés par la vertu invisible du soleil et des brises, produisent de l’intérieur et se tissent comme un vêtement de feuilles, de fleurs et de fruits. De même, en cette saison, les fleurs des champs sortent du sein de la terre, le sol se couvre et se revêt d’un manteau, et l’herbe pousse comme les lis, dont le Seigneur dit : « Même Salomon, dans toute sa gloire, n’a pas été vêtu comme l’un d’eux » (Matth. 6, 29). Ce sont là des exemples, des figures et des images des chrétiens à la résurrection.

C’est pour cela que toutes les âmes qui aiment Dieu, c’est-à-dire les vrais chrétiens, considèrent le xanthique, qu’on appelle aussi avril, comme le premier des mois, car c’est le temps de la résurrection, où, par la puissance du Soleil de justice, la gloire du Saint-Esprit surgit de l’intérieur des âmes, couvre et enveloppe le corps des saints. Cette gloire, ils la possédaient jusque-là cachée à l’intérieur des âmes. Maintenant, ce qui était caché se manifeste au-dehors dans le corps.

– Saint Macaire le Grand, Les homélies spirituelles, Cinquième homélie, trad. père Placide, ed. Abbaye de Bellefontaine, Spiritualité orientale n°40.

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Comment peut-on combattre contre soi-même ? Ce n’est pas difficile à comprendre. Faire la guerre contre soi-même signifie renoncer aux désirs que nous inspirent nos passions, qu’ils soient petits ou grands.

Les saints Pères conseillent de commencer par de petites choses, car, comme le dit saint Ephrem le Syrien, comment pourriez-vous éteindre un grand incendie avant d’avoir appris à étouffer un petit feu ? Si vous voulez être capable de vaincre une violente passion, disent les saints Pères, brisez de petits désirs. Ne croyez pas qu’on puisse les séparer les uns des autres : ils se tiennent comme les anneaux d’une chaîne ou les mailles d’un filet.

C’est pourquoi il ne sert à rien de s’attaquer aux vices principaux et aux habitudes mauvaises qui vous opposent une forte résistance, si vous ne vous efforcez pas en même temps de vaincre vos petites faiblesses « innocentes » : petites gourmandises, démangeaisons de parler, curiosité, habitude de se mêler des affaires des autres. Tous nos désirs, en effet, grands ou petits, ont le même fondement : notre habitude constante de satisfaire notre seule volonté propre.

Notre volonté est corrompue. Depuis la chute originelle, elle est au service exclusif de notre propre moi. Aussi l’objectif de notre combat est-il la mort de la volonté propre. Il faut s’y mettre sans retard, et poursuivre la lutte sans répit.

Cela vous démange de poser une question ? ne la posez pas ! Vous avez grande envie de boire deux tasses de café ? n’en prenez qu’une ! Vous avez la tentation de regarder par la fenêtre ce qui se passe dehors ? ne regardez pas ! Vous êtes pris du désir de faire une visite ? restez chez vous. C’est là se persécuter soi-même. Par ce moyen, avec l’aide de Dieu, on fait taire la voix bruyante de la volonté propre.

Peut-être vous demandez-vous si cela est vraiment nécessaire ? Les saints Pères vous répondent par une autre question : croyez-vous vraiment qu’il soit possible de remplir d’eau pure un vase, sans vider d’abord l’eau sale qui s’y trouve ? Ou voudriez-vous recevoir un hôte aimé dans une chambre encombrée par toute sorte de déchets et d’objets mis au rebut ? Non. « Celui qui a l’espérance de voir le Seigneur tel qu’Il est se purifie », dit l’apôtre saint Jean (1 Jn 3, 3).

Purifions donc notre cœur ! Jetons dehors toutes les vieilleries poussiéreuses qui s’y accumulent ; lavons le plancher à la brosse, nettoyons les vitres et ouvrons les fenêtres, pour que l’air et la lumière entrent dans la chambre dont nous voulons faire un sanctuaire pour le Seigneur. Changeons enfin de vêtement, pour que notre vieille odeur de moisi cesse de s’attacher à nous, et que nous ne soyons pas jetés dehors (Luc 13, 28). Voilà notre labeur de chaque jour et de chaque instant !

– Tito Colliander, Le Chemin des Ascètes, Guide spirituel pour les laïcs, Monastère Saint-Antoine-le-Grand et monastère de Solan, p.17-19.