COMMENTAIRE LITURGIQUE
DE LA SEMAINE SAINTE
(du samedi de Lazare au Mercredi saint)
« Arrivés au terme des Quarante-jours...
nous te demandons de voir aussi la Sainte Semaine de ta Passion. »
I. LE SAMEDI DE LAZARE – PRELUDE DE LA CROIX
« Arrivés au terme des Quarante-jours... nous te demandons de voir aussi la Sainte Semaine de ta Passion. » C’est par ces mots chantés à vêpres du vendredi des Rameaux, que le Grand Carême se termine ; nous marchons vers la commémoration annuelle des souffrances du Christ, de sa mort et de sa Résurrection, commémoration qui commence au samedi de Lazare. La fête de la résurrection de Lazare, doublée de celle de l’Entrée du Seigneur à Jérusalem, est appelée dans les textes liturgiques « Prélude de la Croix ».
C’est donc dans le contexte de la grande semaine elle-même
que la signification de cette double fête apparaît le mieux. Le tropaire commun
à ces jours nous dit : « Tu as ressuscité Lazare, ô Christ notre
Dieu, pour affermir avant ta Passion la croyance en la commune
résurrection ». Il est très significatif que nous soyons ainsi conduits
dans la nuit de la Croix, par une des douze grandes fêtes de l’Église. La
lumière et la joie ne brillent pas seulement à la fin de cette grande semaine,
mais déjà en son début, elles illuminent les ténèbres mêmes de la nuit pour
révéler leur plus haute signification.
Ceux qui sont familiarisés avec la liturgie orthodoxe savent
le caractère singulier et paradoxal des offices de ce samedi de Lazare. Ce
samedi est célébré comme un dimanche, c’est-à-dire qu’on y fait l’office de la
Résurrection, alors que normalement le samedi est consacré à la commémoration
des défunts. La joie qui résonne dans l’office souligne le thème
principal : la victoire prochaine du Christ sur l’Hadès. Dans la Bible,
l’Hadès signifie la mort et son pouvoir universel, l’inévitable nuit et la
destruction qui engloutit toute vie, empoisonnant de son ombre dévastatrice le
monde entier. Mais voici que par la résurrection de Lazare, « la mort
commence à trembler » ; c’est le début d’un duel décisif entre la vie
et la mort, un duel qui nous donne la clé de tout le mystère liturgique de
Pâques. Pour l’Église primitive, le samedi de Lazare était « l’annonce de
Pâques » ; en effet, ce samedi proclame et fait déjà apparaître la
merveilleuse lumière et la paix du samedi suivant, le grand et saint Samedi –
le jour du tombeau vivifiant qui donne la vie.
Comprenons bien d’abord que Lazare, l’ami de Jésus,
personnifie chacun de nous et toute l’humanité, et que Béthanie, la maison de
l’homme Lazare, est le symbole de tout l’univers, habitat de l’homme. Tout
homme a été créé ami de Dieu, appelé à l’amitié divine dans la connaissance, la
communion avec lui, pour partager la même vie.
« En lui était la vie, et la vie était la lumière des
hommes » (Jn 1,4).
Et pourtant, cet ami bien-aimé de Dieu, créé par amour, le
voilà détruit, annihilé par un pouvoir que Dieu n’a pas créé : la mort.
Dieu est affronté en son œuvre même à une puissance qui la détruit et rend nul
son dessein. La création n’est que tristesse, lamentation, larmes et
finalement, mort. Comment est-ce possible ? Que s’est-il passé ? Ces
questions se trouvent latentes dans le récit détaillé que Jean nous fait de la
venue de Jésus à la tombe de son ami.
« Et une fois arrivé à la tombe..., dit l’Évangéliste, il
pleura... » (Jn 11,35).
Pourquoi pleure-t-il puisqu’il sait que dans un instant il
ressuscitera Lazare à la vie ? Les hymnographes byzantins n’ont pas
toujours su comprendre le vrai sens de ces larmes, les attribuant à sa nature
humaine, alors que de sa nature divine il tiendrait le pouvoir de ressusciter
les morts. Et pourtant l’Église orthodoxe enseigne clairement que toutes les
actions du Christ sont « théandriques », c’est-à-dire, à la fois
divines et humaines, étant les actions du seul et même Dieu-Homme, le Fils de
Dieu incarné. C’est l’Homme-Dieu que nous voyons pleurer, c’est l’Homme-Dieu
qui fera sortir Lazare de son tombeau. Il pleure... et ce sont des larmes
divines ; il pleure parce qu’il contemple le triomphe de la mort et la
destruction de la création sortie des mains de Dieu. « Il sent
déjà... », disent les juifs, comme pour empêcher Jésus de s’approcher du
corps ; terrible avertissement qui vaut pour tout l’univers, pour toute
vie. Dieu est vie et donateur de vie ; il a appelé l’homme à cette divine
réalité de la vie, et voici « qu’il sent... ». Le monde a été créé
pour refléter et proclamer la gloire de Dieu, et voici « qu’il
sent... ». Au tombeau de Lazare, Dieu rencontre la mort, cette réalité
destructrice-de-vie et spectre-de-désespoir. Il se trouve face à face avec
l’ennemi qui lui a ravi la Création, son bien propre, pour en devenir le
Prince. Nous qui suivons Jésus qui s’approche de la tombe, nous entrons avec
lui, dans « son heure », celle qu’il a annoncée si souvent comme
l’apogée et l’accomplissement de toute son œuvre. Dans ce court verset de
l’Évangile : « et Jésus pleura... », c’est la Croix qui est
annoncée, sa nécessité et sa signification universelle. Nous comprenons maintenant
que c’est parce que Jésus a pleuré, parce qu’il aimait son ami Lazare, qu’il a
le pouvoir de le rappeler à la vie. La résurrection n’est pas la simple
manifestation d’un pouvoir divin, mais bien plutôt la puissance d’un amour,
l’amour devenu puissance. Dieu est amour et l’amour est vie, il est créateur de
vie... C’est l’amour qui pleure sur la tombe et c’est l’amour aussi qui rend la
vie : là est le sens des larmes divines de Jésus. Elles nous montrent
l’amour de nouveau à l’œuvre – recréant, rachetant et restaurant la vie humaine
devenue la proie des ténèbres. « Lazare, sors dehors !... »
Voilà pourquoi ce samedi de Lazare inaugure à la fois la
Croix, comme suprême sacrifice de l’amour, et la Résurrection, comme son ultime
triomphe :
« Le Christ, l’universelle joie, la vérité, la lumière et
la vie du monde, son éveil, est apparu sur notre terre dans sa bonté, devenant
le signe de la Résurrection, pour accorder à tous la divine rémission. »
(Kondakion du samedi de Lazare).
II.
HOSANNA : LE DIMANCHE DES PALMES
Du point de vue liturgique, le samedi de Lazare se présente
comme l’avant-fête du dimanche des Rameaux, jour où l’on célèbre l’Entrée du
Seigneur à Jérusalem. Ces deux fêtes ont un thème commun : le triomphe et
la victoire. Le samedi a révélé l’ennemi qui est la mort, le dimanche annoncera
la victoire, le triomphe du Royaume de Dieu et l’acceptation par le monde de
son seul Roi, Jésus Christ. L’entrée solennelle dans la sainte cité fut dans la
vie de Jésus son seul triomphe visible ; jusque-là, il avait volontairement
repoussé toute tentative d’être glorifié et ce n’est que six jours avant la
Pâque qu’il provoqua même l’événement. En accomplissant à la lettre ce qu’avait
dit le prophète Zacharie : « Voici ton roi vient à toi, monté sur un
ânon... » (Za 9,9).
Il a montré clairement qu’il voulait être reconnu et acclamé
comme Messie, Roi et Sauveur d’Israël. Le récit de l’Évangile souligne en effet
les signes messianiques : les palmes, le chant de l’hosanna, l’acclamation
de Jésus comme Fils de David et Roi d’Israël. Tel est le sens de cet
événement : l’histoire d’Israël touche à sa fin – son sens étant
d’annoncer et de préparer le Royaume de Dieu, la venue du Messie. C’est
aujourd’hui l’accomplissement de cette venue de Dieu, car voici que le Roi
entre dans sa cité sainte et de ce fait, en lui, toute prophétie et toute
attente trouvent leur plénitude : Il inaugure son Royaume.
La liturgie de ce jour commémore cet événement ; avec des
palmes à la main, nous nous identifions au peuple de Jérusalem pour saluer
l’humble Roi, lui redisant notre hosanna ; mais quel en est le sens pour
nous, aujourd’hui ?
Nous proclamons tout d’abord le Christ comme notre Roi et
notre Seigneur. Si souvent nous oublions que le Royaume de Dieu a déjà été
inauguré, qu’au jour de notre baptême nous en avons été faits citoyens et que
nous avons promis de placer notre fidélité à ce Royaume au-dessus de tout
autre. N’oublions pas que pendant quelques heures, le Christ a vraiment été
Roi, Roi en ce monde qui est nôtre... quelques heures, et dans une seule ville.
De même qu’en Lazare, nous avons reconnu l’image de tout homme, de même
pouvons-nous voir dans cette ville, le centre mystique du monde et de tout
l’univers. C’est le sens biblique de Jérusalem, la cité, le point focal de
toute l’histoire du salut et de la rédemption, la sainte cité de l’avènement de
Dieu. Le Royaume inauguré à Jérusalem est donc un Royaume universel, embrassant
tous les hommes et la création tout entière.
Quelques heures – et pourtant décisives, « l’heure de
Jésus », l’heure de l’accomplissement par Dieu de toutes ses promesses, de
toutes ses volontés. Elles sont le terme de cette longue préparation révélée
par la Bible et l’achèvement de tout ce que Dieu a voulu faire pour l’homme. Et
ainsi ce court moment de triomphe terrestre du Christ acquiert une
signification éternelle. Par cet événement, la réalité du Royaume pénètre le
temps, l’orientant vers son ultime finalité. À partir de cette heure, le
Royaume est révélé au monde et sa présence juge et transforme l’histoire
humaine... Lorsqu’au moment le plus solennel de la célébration liturgique, nous
recevons la palme des mains du prêtre, nous renouvelons notre serment à notre
Roi et nous confessons que son Royaume est l’unique but et consistance de notre
vie. Nous confessons aussi que tout dans notre vie et dans le monde appartient
au Christ, que rien ne peut être dérobé au seul et unique Maître et qu’aucun
domaine de notre existence n’échappe à son empire et à son action rédemptrice.
Enfin nous proclamons l’universelle et totale responsabilité de l’Église dans
l’histoire de l’humanité et nous affirmons sa mission universelle.
Pourtant le Roi que les juifs acclament aujourd’hui, et nous
avec eux, c’est vers le Golgotha qu’il s’achemine, vers la Croix et le tombeau.
Ce court triomphe n’est que le prologue de son sacrifice. Les palmes dans nos
mains signifient notre empressement à le suivre sur le chemin du sacrifice et
cette acceptation du sacrifice et ce renoncement à soi-même sont l’unique voie
royale qui mène au Royaume. Les palmes sont aussi l’annonce de la victoire
finale du Christ et notre foi en cette victoire. Son Royaume est encore caché
et le monde l’ignore, c’est-à-dire qu’il vit comme si l’événement décisif
n’avait jamais eu lieu, comme si Dieu n’était pas mort sur la Croix et comme si
en lui, l’homme n’était pas ressuscité. Mais nous chrétiens, nous croyons en la
venue de ce Royaume où Dieu sera tout en tous et le Christ le seul Roi.
Les célébrations liturgiques placent sous nos yeux des
événements qui sont du passé, mais tout le sens et le pouvoir de la liturgie
consiste précisément à transformer le souvenir en réalité. En ce dimanche des
Rameaux, c’est de notre responsabilité dont il s’agit, c’est de l’enjeu de
notre personne dans le Royaume de Dieu dont il est question. Le Christ n’entre
plus à Jérusalem et ce qu’il a fait, il l’a fait une fois pour toutes. Il n’a
cure de « symboles » et ce n’est certes pas pour que nous puissions
perpétuellement « symboliser » sa vie, qu’il est mort sur la
croix ! Ce qu’il attend de nous, c’est un réel accueil du Royaume qu’il
nous a apporté et si nous ne sommes pas prêts à adhérer totalement au serment
que nous renouvelons chaque année le dimanche des Rameaux, si vraiment nous ne
sommes pas décidés à faire du Royaume la charte de toute notre vie, alors, oui,
vaine est notre célébration, vaines et sans signification, les branches de
palmes que nous rapportons de l’église.
III.
LUNDI, MARDI ET MERCREDI SAINTS : LA FIN
Ces trois jours, que l’Église appelle grands et saints, ont à
l’intérieur du déroulement liturgique de la sainte Semaine un but bien
défini : orienter les offices dans la perspective de la fin et nous
rappeler le sens eschatologique de Pâques. Bien souvent la sainte Semaine est
considérée comme une « belle tradition», une « coutume », une
date saillante du calendrier. C’est l’événement annuel attendu et aimé, la fête
« observée » depuis l’enfance, pendant laquelle on s’enchante de la
beauté des offices, du faste des rites et où l’on s’affaire autour de la table
pascale (qui n’est pas de moindre importance...) Puis, une fois tout ceci
accompli, nous reprenons la vie normale. Mais avons-nous bien conscience que la
« vie normale » n’est plus possible depuis que le monde rejeta son
Sauveur, que « Jésus commença à être triste et abattu... son âme
infiniment triste jusqu’à la mort... » (cf. Mt 26,37-38), et qu’il mourut
sur la croix. Oui, c’étaient bien des hommes « normaux » qui
criaient : « Crucifiez-le ! », des hommes
« normaux » qui ont craché sur lui et l’ont cloué à la Croix. S’ils
l’ont haï et tué, c’est précisément parce qu’il est venu bouleverser et
troubler leur vie normale. Jésus a renversé l’équilibre de ce monde
« normal » qui préféra l’obscurité à la Lumière, la mort à la Vie...
Comme le note saint Jean : « C’est maintenant le jugement du
monde » (Jn 12,31), du fait même de sa mort, Jésus a révélé la vraie
nature foncièrement « anormale » d’un monde totalement incapable de
recevoir la Lumière à cause du terrible pouvoir du mal qui domine sur lui. La
Pâque de Jésus indique la fin de « ce monde » et depuis lors il est
« à sa fin ». Cette fin peut s’étaler sur des centaines de siècles,
mais cela n’altère en rien la nature du temps, « le dernier temps »,
dans lequel nous vivons – « car elle passe, la figure de ce monde »
(1 Co 7,31).
Pâques signifie « pâque, passage » ; pour les
juifs, la fête de la Pâque était la commémoration annuelle de l’histoire de
leur salut, de leur délivrance que fut le passage de l’esclavage d’Égypte à la
liberté, de l’exil à la terre promise. La Pâque était aussi la préfiguration de
l’ultime passage – au Royaume de Dieu. Le Christ, lui, est l’accomplissement de
la Pâque ; il a accompli l’ultime passage : de la mort à la vie, de
ce « vieux monde » au monde nouveau, au temps nouveau du Royaume. Il
a rendu possible pour nous ce passage ; vivant dans « ce
monde », nous pouvons déjà être « hors de ce monde »,
c’est-à-dire, libres de l’esclavage de la mort et du péché et participants du
« monde à venir ». Il nous faut pour cela effectuer notre propre
passage, condamner le vieil Adam en nous-mêmes pour revêtir le Christ dans la
mort baptismale ; notre vraie vie est cachée en Dieu avec le Christ, dans
le « monde à venir »...
Pâques n’est donc plus une commémoration – belle et solennelle
– d’un événement passé ; il est l’événement lui-même, révélé, donné à nous
et toujours opérant qui fait que notre monde, notre temps et notre vie sont à
leur fin et qui annonce le commencement de la vie nouvelle... Le rôle des trois
premiers jours de la Semaine sainte est précisément de nous mettre en face du
sens ultime de la Pâque, de nous préparer à la comprendre dans toute son
amplitude.
1. Cette injonction eschatologique – c’est-à-dire ultime,
décisive et finale –, ressort bien dans le tropaire commun à ces trois
jours : « Voici l’Époux, il arrive au milieu de la nuit ;
bienheureux le serviteur qu’il trouvera vigilant, malheureux au contraire celui
qu’il trouvera dans l’indolence. Veille donc, ô mon âme, à ne pas tomber dans
le sommeil, pour qu’à la mort tu soit livrée et que les portes du Royaume ne se
ferment devant toi, mais redouble de vigilance pour chanter : Saint,
saint, saint, es-tu, Seigneur notre Dieu, par les prières de la Mère de Dieu
aie pitié de nous ! »
Minuit, l’heure où le jour s’achève pour laisser place à un
jour nouveau, est pour le chrétien le symbole du temps dans lequel il vit.
D’une part l’Église est encore dans ce monde, partageant ses faiblesses et ses
tragédies, et d’autre part, son être véritable n’est pas de ce monde, car elle
est l’Épouse du Christ et sa mission est d’annoncer et de révéler la venue du
Royaume et du jour nouveau. Sa vie est une veille perpétuelle et une attente,
une vigile orientée vers l’aurore de ce nouveau jour... Mais notre attachement
au « vieux jour », au monde avec ses passions et péchés, reste encore
bien tenace en nous nous savons combien profondément nous appartenons encore à
« ce monde ». Nous avons vu la lumière, nous connaissons le Christ, nous
avons entendu parler de la paix et de la joie de la vie nouvelle en lui, et
pourtant, le monde nous tient encore en esclavage. Notre faiblesse, notre
constante trahison du Christ et notre incapacité à donner la totalité de notre
amour à l’unique véritable objet d’amour, sont magnifiquement exprimés dans
l’exapostilaire de ces trois jours : « Ta chambre, je la vois toute
illuminée, ô mon Sauveur, et je n’ai pas l’habit nuptial pour y entrer et jouir
de ta clarté : illumine le vêtement de mon âme et sauve-moi, Seigneur,
sauve-moi ! »
2. Le même thème est développé plus loin dans les lectures
d’Évangile de ces jours. C’est d’abord le texte entier des quatre Évangiles
(jusqu’à Jean 13, 31) lu aux heures (prime, tierce, sexte, none) qui montre que
la Croix est l’apogée de toute la vie de Jésus et de son ministère, la clé pour
les comprendre vraiment. Tout dans l’Évangile conduit à cette ultime
« heure de Jésus » et tout doit être vu à la lumière de cette heure.
Ensuite, chaque office a sa propre péricope d’Évangile :
Lundi : À matines : Matthieu 21, 18-43 – l’anecdote
du figuier stérile : symbole du monde créé pour porter des fruits
spirituels et faisant défaut dans sa réponse à Dieu ;
À la liturgie des Présanctifiés : Matthieu 24, 3-35 – le
grand discours eschatologique de Jésus, les signes et l’annonce de la
fin ; « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront
pas ».
Mardi : À matines : Matthieu, 22, 15, 23-39 –
condamnation du pharisaïsme, c’est-à-dire de la religion aveugle et hypocrite
de ceux qui pensent qu’ils sont les meneurs des hommes et la lumière du monde,
mais qui en fait « ferment le royaume des cieux aux hommes... »
À la liturgie des Présanctifiés : Matthieu 24, 36 à 26, 2
– la fin, les paraboles de la fin : les cinq vierges qui ont assez d’huile
dans leur lampe et les cinq folles qui ne sont pas admises au banquet des
noces ; la parabole des dix talents (« Soyez prêts car c’est ainsi
que le Fils de l’Homme viendra à l’heure où vous ne le pensez pas. » Et
finalement le Jugement dernier.
Mercredi : À matines : Jean 12, 17-50 – le rejet du
Christ, le resserrement du conflit, l’ultime avertissement : « C’est
maintenant le jugement de ce monde... Qui me rejette et ne reçoit pas mes
paroles a son juge : la parole que j’ai fait entendre, voilà qui le jugera
au dernier jour. »
À la Liturgie des Présanctifiés : Matthieu 26, 6-16 – la
femme qui versa le nard précieux sur Jésus, image de l’amour et du repentir qui
seul nous unissent au Christ.
3. Ces péricopes d’Évangile sont expliquées et commentées dans
l’hymnographie de ces jours : les stichères, les « triodiques »
(courts canons de trois odes chantés à matines) au cours desquels retentit
cette exhortation : « la fin et le jugement approchent,
préparons-nous »...
« Marchant librement vers sa Passion, le Seigneur disait
aux apôtres en chemin : “Voici, nous montons vers Jérusalem et le Fils de
l’homme sera livré.” Venez, purifions nos pensées pour marcher avec lui,
laissons-nous crucifier comme lui, en lui nous mourons aux plaisirs de la vie
afin de vivre avec lui et de l’entendre nous crier : “Ce n’est plus vers
la Jérusalem terrestre que je monte pour souffrir, mais je monte vers mon Père
et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu ; avec moi vous monterez vers
la Jérusalem céleste, dans le Royaume des cieux.” » (Lundi à matines).
« Voici que le Seigneur t’a confié son talent : ô
mon âme, reçois ce don avec crainte ; fais-le fructifier pour celui qui te
l’a donné, distribue-le aux pauvres et tu auras le Seigneur pour ami, afin
d’être à sa droite lorsqu’en gloire il reviendra et d’entendre sa bienheureuse
voix de dire : “C’est bien, mon serviteur, entre dans la joie de ton
Seigneur.” Malgré mon égarement, Sauveur, rends-moi digne de cet
joie ! » (Mardi à matines).
4. Pendant le Carême, on lit à vêpres deux livres de l’Ancien
Testament : la Genèse et les Proverbes ; au début de la sainte
Semaine, ils sont remplacés par l’Exode et le livre de Job. La lecture du livre
de l’Exode est celle du récit de la libération d’Israël de l’esclavage
d’Égypte, de sa Pâque ; elle nous dispose à saisir le sens de l’exode du
Christ vers son Père et l’accomplissement en lui de toute l’histoire du salut.
Job, homme de douleur, est l’icône du Christ de l’Ancien Testament. Cette
lecture annonce le grand mystère des souffrances du Christ, de son obéissance,
de son sacrifice.
5. La structure liturgique de ces trois jours est encore celle
des offices de Carême : elle comprend la prière de saint Éphrem le
Syriaque et les métanies qui l’accompagnent, la lecture plus longue du
Psautier, la liturgie des Présanctifiés et les chants liturgiques de Carême.
Nous sommes encore dans le temps du repentir, car seul le repentir peut nous
faire participer à la Pâque de notre Seigneur et nous ouvrir les portes du
festin pascal.
Le grand et saint Mercredi, lors de la dernière liturgie des
Présanctifiés, après avoir enlevé les saints Dons de l’autel, le prêtre lit une
dernière fois la prière de saint Éphrem ; c’est alors que toute
préparation est achevée : le Seigneur nous convoque maintenant à sa
Dernière Cène.
Paru dans Le Messager
orthodoxe, No 55-56, 1971.
Traduit par les sœurs du monastère de la Résurrection.
Cette traduction diffère légèrement de celle qui paraît
dans le livre Le Mystère pascal, Bellefontaine, 1975.
Source : https://pagesorthodoxes.net/page-p%C3%A8re-alexandre-schmemann#semaine