CINQ ÉTAPES VERS CHRIST. PARTIE 2 :
LES HUIT SERPENTS
Sur la bataille avec les principaux péchés
Saint
Séraphin (Zvezdinsky) de Dmitrov
Partie
1
Mais les Saints Pères comptent huit péchés principaux, tandis
que le reste des péchés ne sont que les langues de ces huit serpents, que leurs
dents venimeuses.
Le premier serpent est la gourmandise . Il
s'agit principalement de toutes sortes d'excès dans la nourriture et la boisson
: excès alimentaires, ivresse et plaisir du palais. Ce serpent a de
nombreuses langues et dents, souvent très subtiles et discrètes. Toutes
sortes de soins pour la chair, l'autosatisfaction, telles sont les langues de
ce serpent venimeux. Mais le plus important d'entre eux est l'amour de
soi, quand un homme pense et se soucie trop de lui-même, de son propre confort.
Le deuxième serpent est la luxure . Selon
l'Apôtre, c'est même une honte de parler(Eph. 5:12) de ses dents, mais
selon mon devoir archipastoral, je nommerai et vous montrerai ces dents
terribles : L'une d'elles est la fornication, la violation de la chasteté
; le second est l'adultère. Cette dent brise la tunique du
mariage. Quand le mari viole sa fidélité à sa femme, ou vice versa, alors
sachez que c'est l'œuvre d'une dent du deuxième serpent. Mais il a aussi
d'autres mordants : les vices contre nature. Nous n'en parlerons pas, car
c'est honteux. Toutes ces dents de serpent sont dégoûtantes. A ceux
qui sont livrés à leur pouvoir, l'Apôtre adresse ces paroles : « Ne savez-vous
pas que vous êtes au Christ, et que votre corps est le temple de Dieu » (cf. 1
Co 6, 19). Quiconque se livre au pouvoir du second serpent détruit et
profane ce temple. Le deuxième serpent a aussi des dents plus
subtiles, Que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis
un adultère avec elle (Mt. 5:28). C'est ainsi que le Christ est
strict sur la pureté, et il n'y a pas de lutte plus difficile qu'avec le
mauvais jeune de ce terrible serpent. Dans cette lutte, nous devons
demander l'aide de la Très Pure Vierge Marie, plus honorable que les chérubins,
plus glorieuse que les séraphins et plus pure que l'éclat du soleil.
Le troisième serpent est l'avarice, l'amour de l'argent ,
la passion du profit. Un homme possédé par cette passion n'a plus de place
pour le Christ dans son âme ; il n'a pas le temps de penser au salut,
parce qu'il est toujours consterné, dans un état d'anxiété sur la façon de ne
pas manquer un trésor. Ce serpent a une dent très pointue, qui mord assez
souvent maintenant : être accablé de soucis. Qu'est-ce que je vais faire
l'année prochaine ? Comment vais-je vivre ? Comment vais-je vivre
dans la vieillesse? Les gens ne pensent pas que le Seigneur connaît nos
besoins avant que nous le suppliions.
Étroitement lié au troisième serpent est le quatrième ,
la colère . Ce
serpent a beaucoup de dents. Le premier est l'irritabilité. Les gens
ne sont pas d'accord avec nous et on se fâche, on crie, on reproche, on
s'énerve davantage, ça nous oblige à jurer, souvent avec des mots méchants,
dégoûtants ; on oublie alors qu'il faudra répondre au jour du jugement
pour toute parole pourrie. Parfois, c'est encore pire : non seulement nous
réprimandons notre frère, mais nous le tuons même, d'un mot ou d'un
regard. Oui, mes amis, vous pouvez tuer un homme avec un
regard. C'est dur quand la dent de ce serpent perce l'âme ; l'âme
s'assombrit, la froideur s'empare d'elle ; et la joie quitte l'âme d'un
homme en colère.
Le cinquième serpent est la tristesse. Il y a la
tristesse divine – la tristesse qui nous fait nous lamenter et pleurer sur nos
péchés – la tristesse des saints ; mais il y a une autre tristesse—la
tristesse sur les choses de ce monde. Ce serpent a deux dents acérées,
murmurant et mélancolique. Tout le monde vit bien - seulement je me bats -
et voici des murmures et de la tristesse. Tu ne sais vraiment pas pourquoi
tu vis comme ça ? Encore plus terribles sont les dents de la mélancolie,
qui mènent au désespoir dans la miséricorde et la puissance du
Seigneur. Le désespoir est le péché de Judas Iscariot.
Le sixième serpent est le découragement -
on peut l'appeler paralysie de l'âme. Lorsque le corps est paralysé, ses
membres individuels perdent la capacité d'agir – les yeux ne voient pas, les
oreilles n'entendent pas, les pieds ne marchent pas, les mains ne fonctionnent
pas ; en un mot, la vie s'arrête pratiquement. Il en est de même avec
la paralysie de l'âme : toute sa force vitale s'amenuise, la prière est
détraquée, on ne veut pas travailler sur soi, et l'âme semble tomber dans un
sommeil lourd.
Le puissant septième serpent avec sa nombreuse progéniture et
ses dents étonnamment subtiles est appelé vanité. Il n'y
a guère d'homme sur terre qui puisse dire de lui-même : « Je ne suis pas
vaniteux, car je sais que je suis pire que tout. La vaine gloire est une
gloire futile et sans fondement. L'homme est vaniteux de son intelligence,
de son talent, de sa belle figure, de la richesse de son vêtement et de son
ameublement, de son esprit, de son savoir, de son érudition. Le plus
terrible est que même de grands ascètes ont souffert de cette dent, car on peut
aussi être exalté par l'ascèse. Soudain, pendant la prière, il se dit : «
Les gens voient quel homme de prière je suis », et il a déjà été exalté et
mordu par le serpent de la vaine gloire. Je le répète, même les grands
ascètes n'étaient pas exempts de pensées ; bien que ce soit vrai, ce ne
sont que des pensées, comme c'était le cas avec saint Séraphin [de
Sarov]. Lorsqu'il a refusé de quitter le monastère de Sarov et d'accepter
le rang d'abbé, mais rentré dans sa cellule sordide du désert, il sentit
monter dans son âme une pensée vaine et glorieuse. Le grand ancien, plein
d'humilité, s'est puni de cette pensée : Pendant mille jours et mille nuits, il
a supplié Dieu de lui pardonner cette pensée. L'homme vaniteux oublie que
tout ce qu'il a n'est pas à lui, mais au Créateur. L'homme vaniteux traite
souvent les autres avec dédain et accueille toute résistance avec
irritation. Veillez donc à marcher avec circonspection (Eph. 5:15)
[Slavonique : "Voyez donc, car vous marchez dangereusement".—N.D.E.].
Le huitième serpent est l' orgueil . C'est
le péché de satan lui-même. L'orgueil conduit à de nombreux péchés, et le
plus terrible d'entre eux est l'impiété, suivi de la mort de l'âme.
Nous avons examiné les huit serpents de nos âmes ; ce
sont des péchés mortels, car l'âme qui en est possédée meurt d'une mort
lente...
Bien qu'il y ait des serpents dans votre âme, des fleurs
célestes y pousseront également, ce que les serpents craignent.
Le premier serpent, la gourmandise, craint la fleur de la tempérance .
La luxure est incapable de supporter même une petite goutte de
rosée de la fleur de la chasteté, de la pureté .
L'avarice craint la charité .
La colère est tuée par la merveilleuse fleur de la douceur.
Tristesse — par une joie indicible du Saint-Esprit.
Découragement—les fleurs de la patience .
La vaine gloire ne peut supporter la beauté céleste de la
fleur de l' humilité .
La dernière fleur céleste tue l'orgueil et tous ses petits
avec la moindre goutte de rosée, comme un terrible poison. Le nom de cette
merveilleuse fleur est l'amour. L'amour pour le Christ est la plus
merveilleuse, la plus belle fleur de notre âme. Celui qui a fait éclore
cette fleur en lui a une joie éternelle. Les ascètes travaillent pour
trouver cette fleur, renonçant à toutes les bénédictions du monde; les
saints martyrs ont versé leur sang pour cette fleur. Celui qui comprend à
quel point cette fleur est belle n'épargnera rien pour l'acquérir, donnera
toute la force de son âme.
Un ascète a crié au Christ pendant trente ans : « Donne-moi
une goutte d'amour. Et après trente ans de prière, le Seigneur
l'exauça. L'aîné tomba gravement malade, et au cours de ses épreuves très
difficiles, une goutte très pure d'une fleur céleste tomba dans son cœur, et
une telle béatitude s'empara de son âme qu'il bénit ses souffrances.
Seigneur, nous t'en supplions, envoie aussi une goutte d'amour
dans nos âmes ; allumez en eux un feu de votre fleur divine.
Photo: Liubov Grigorieva / GeoPhoto.ru
Chacun de nous a sa propre citadelle sanctifiée, la citadelle
de notre âme érigée par la puissance divine. Nous avons besoin de cette
citadelle pour préserver notre esprit intérieur des ennemis. Et comme tout
le monde, notre citadelle a aussi quatre murs.
Le premier mur, directement tourné vers le monde extérieur,
est le plus grand, le plus important, connu sous le nom d' humilité .
Le deuxième mur est l'autoreprobation. Si le premier nous
apprend à ne pas nous exalter, à nous estimer pire que tous les autres, alors
le second dit : « Quoi qu'il vous arrive, souvenez-vous que vous seul êtes
responsable de tout.
Le troisième mur est la crainte de Dieu . Celui
qui fera ériger cette muraille évitera le péché, afin de ne pas offenser le
Seigneur.
Le quatrième mur est le souvenir de Dieu. Quand ce mur
existe, l'homme n'oublie même pas une minute qu'il marche devant la face de
Dieu, qui voit non seulement ses actes, mais aussi ses pensées.
Mais en plus des murs, la citadelle divine est protégée par
quatre gardes, un à chaque mur.
Le garde au premier mur est l'attention. Ce garde
surveille ceux qui entrent, n'admettant que ceux qui ont le billet des vertus -
les autres ne sont pas autorisés à entrer.
Le garde de la deuxième muraille, dont le lot est de dégager
la citadelle si les ennemis réussissaient encore à pénétrer, c'est le repentir .
Monter la garde au troisième mur, c'est du zèle pour Dieu . Cette
redoutable garde bat les ennemis qui réussissent encore à pénétrer dans la
citadelle.
Et le quatrième garde utilise un fouet pour chasser et vaincre
ses ennemis qui ont réussi à se cacher des trois premiers gardes. Le nom
de la quatrième garde est la Prière de Jésus .
Lorsque la citadelle sera renforcée, aucun ennemi n'y pénétrera,
car les gardes ne le permettent pas. Et chacun de nous vérifiera : Est-ce
que mes murs sont en ordre ? Se sont-ils effondrés quelque part ? Les
gardes sont-ils à leur place ? Si c'est le cas, alors sois calme à propos
de la maison de ton âme - la citadelle la protège. Alors cette maison
deviendra la demeure de Dieu lui-même, et la citadelle sera comme une maison
bâtie sur la pierre : ni les tempêtes ni les vagues de la vie quotidienne ne la
feront tomber.
Je veux vous offrir un cadeau - une précieuse chaîne d'anneaux
en or, et qu'elle soit portée autour de votre cœur, ou mieux encore - qu'elle
soit gardée dans votre cœur - cette chaîne précieuse.
Cette chaîne a sept anneaux, sept beaux anneaux
dorés. Les voici, souvenez-vous-en bien !
Le premier anneau est le souvenir de Dieu. Celui qui a
cet anneau se souvient constamment de Dieu à chaque minute et le voit devant
lui-même.
Le deuxième anneau est étroitement lié au premier - c'est la
crainte de Dieu. Celui qui se souvient de Dieu ne fera rien de mal, car il
aura peur, ne voulant pas offenser le Seigneur, qu'il voit devant lui.
Et s'il y a la crainte de Dieu, alors il devrait déjà y avoir
le troisième anneau - le repentir, car la crainte de Dieu vous montre toutes
les erreurs de votre conscience.
Et la maîtrise de soi est étroitement liée à la repentance :
l'observation de soi est le quatrième anneau de cette chaîne dorée.
Celui qui se repent sincèrement de ses péchés veillera
toujours sur lui-même, évitant tout ce qui peut offenser le Christ.
Le cinquième anneau, le plus précieux, serti de diamants, est
l'anneau de l'humilité. Celui qui a les quatre premiers a aussi le
cinquième, parce qu'un tel homme ne s'élève jamais au-dessus des autres, n'a
pas de quoi être fier et ne s'occupe que de ses propres péchés. Il
n'observe attentivement que lui-même et ses actions. Et quiconque se
souvient de Dieu et le craint se repent de ses péchés et s'observe et se
contrôle ; il a de l'humilité, il a trouvé la paix de la conscience, la
paix de l'âme, c'est le sixième anneau.
Vous pouvez probablement me dire vous-même le septième anneau
: celui qui a une âme légère et paisible ne se fâchera pas et n'offensera pas
les autres, car il a le septième anneau : la paix avec les autres. Un tel
homme aime les autres.
Je répète encore : le souvenir de Dieu, la crainte de Dieu, le
repentir, la maîtrise de soi, l'humilité, la paix de la conscience et la paix
avec les autres.
Recevez ce cadeau, conservez-le et ramenez-le chez vous.
03/11/2022