Psaume 50
À propos
des « murs de Jérusalem »…
et des
actes
Bénis Sion, ô Seigneur, de
ta faveur,
et que les murs de Jérusalem soient rebâtis (Ps. 50:20).
Ne savez-vous pas que vous
êtes le temple de Dieu
et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? (1 Cor. 3:16)
Nous lisons ce psaume chaque jour, parfois plusieurs fois par
jour. Mais lorsque la question du sens des paroles concernant les murailles de
Jérusalem a été soulevée parmi mes amis, nous étions tous perplexes. Il s'est
avéré difficile de mettre des mots, même approximativement, sur ces sentiments
si vagues. Il est donc bon de méditer sur ce sujet.
La profondeur des paroles prophétiques du roi David est
immense, et trois interprétations de ces versets se trouvent chez les Pères de
l'Église. Elles contiennent une prophétie directe de la captivité babylonienne,
accompagnée d'une prière pour la libération (Bienheureux Théodoret [1] ), et une prophétie
symbolique : ainsi, saint Athanase le Grand écrit que le psalmiste
« appelle les saints prêtres qui protègent son Église les murs de
Jérusalem » [2] .
Les murs
de Jérusalem… sont en nous
Mais il existe aussi une troisième interprétation de ces
versets – une interprétation que chacun de nous peut appliquer spécifiquement à
lui-même lorsqu'il prie.
Ici, le roi David révèle les secrets de la destruction de
l'âme par le péché et de sa restauration par la repentance et la grâce de Dieu
– dans le temple saint et pur du Seigneur, où se pratique le culte intérieur.
Telle fut l'interprétation de ces versets par saint Jean Chrysostome, le bienheureux Théodoret, saint Barsanuphe le
Grand et saint Jean de Cronstadt.
Ainsi, saint Jean
Chrysostome écrit que le prophète David demande ici la purification de son
cœur :
« Ayant mentionné plus haut les dons du Saint-Esprit… il
demande maintenant la manifestation d’une nouvelle Sion, l’établissement d’une
Jérusalem céleste sur la terre, l’instauration d’un nouveau mode de vie, dans
lequel… (il y aura) l’offrande et le sacrifice de la justice. … Il pria,
confessa son péché, invoqua (Dieu), demanda, supplia, versa des larmes, demanda
un cœur pur… » [3]
Le
bienheureux Théodoret de Cyr voit également dans cette prière
une demande adressée au Saint-Esprit pour la libération de l’âme du
péché :
«…le divin David, ayant appris la sagesse inconnue et secrète
de Dieu, dit ceci, sachant que dans la nouvelle alliance il y aura une
rémission complète des péchés, et c’est pourquoi il désire lui-même obtenir la
libération la plus rapide et la plus complète des péchés, aspirant à une
purification instantanée et décisive» [4] .
D'après les paroles de saint
Barsanuphe le Grand, on peut comprendre que le temple de l'homme intérieur
est gardé par certaines forces de l'âme fortifiées par Dieu.
D'après les paroles de saint
Barsanuphe le Grand, on peut comprendre que le temple de l'homme intérieur
est gardé par certaines forces de l'âme, fortifiées par Dieu, qui rendent
possible la victoire sur les passions et le haut état de service à Dieu dans la
sainteté et la vérité dans le temple de l'homme intérieur, où « vient notre
Seigneur, le Grand Prêtre » :
« Le seul Dieu sans péché… qu’il fortifie votre amour, afin
que vous le serviez dans la sainteté et la justice devant lui, tous les jours
de votre vie » (Luc 1,75), dans le temple de l’homme intérieur, où des
sacrifices mentaux sont offerts à Dieu… où l’on entend les exclamations
harmonieuses des Saints Anges : alors ils offriront des taureaux sur ton autel
(Psaume 50,21).
« Alors ! Quand est ce « alors » ? Quand notre Seigneur, le
Grand Prêtre, vient… alors le sommeil du désespoir et de l’ignorance cesse ;
alors la torpeur du désespoir et de la paresse s’envole des paupières ; alors
les cinq vierges sages allument leurs lampes (voir Matthieu 25:3)… Alors les
batailles cessent… et la sainte paix de la Sainte Trinité est établie, le
trésor est scellé et devient inaccessible au vol » [5] .
De quoi
sont faits ces murs ?
Comme nous le voyons, les « murs de Jérusalem »
entourent le temple intérieur de l’homme, où Dieu est servi dans la vérité et
la pureté. Mais la nature exacte de ces murs, qui protègent le temple spirituel
de l’homme et préservent la grâce qui lui est accordée, demeure obscure.
Comment et de quoi sont-ils construits, et comment sont-ils préservés ?
Sans oser aborder ces questions si profondes en mes propres termes, j’invite le
lecteur bienveillant à se référer aux explications des Saints Pères.
Saint
Séraphim (Sobolev), dans son sermon « Sur la grâce baptismale
intérieure », expose l'enseignement orthodoxe sur la grâce salvatrice : « la
grâce, en tant que puissance divine intérieure », grâce à l'Expiation, « a
commencé à être accordée aux croyants dans l'Église par les sacrements du
baptême et de la chrismation... En tant que puissance divine régénératrice, elle
a commencé à régner dans notre être, dans le cœur même de l'homme. »
Saint
Macaire d'Optina a écrit sur les conditions de conservation de la
grâce du baptême :
« Après le baptême, il est absolument nécessaire de suivre les
commandements de Dieu, par lesquels la grâce donnée au baptême est préservée
et, à mesure qu’on progresse dans leur application, multipliée » [6] .
On retrouve la même chose chez saint Ignace (Brianchaninov) :
« Le fait de demeurer dans l’adoption de Dieu, qui est obtenue
par le saint baptême, se maintient en vivant selon les commandements de
l’Évangile. On perd le fait de demeurer dans l’adoption en s’éloignant de la
vie selon les commandements de l’Évangile » [7] .
Le temple intérieur d'un chrétien est protégé
par les commandements de Dieu.
Et il
a raison. Jean de Cronstadt , commentant le Psaume 50, enseignait
que ce sont les commandements de Dieu qui protègent le temple intérieur du
chrétien :
« …sous Jérusalem… il est compris… aussi l’âme
chrétienne, qui est la ville et la demeure du grand Roi – Dieu », et
« les murs de Jérusalem… sont les commandements de Dieu, protégeant cette
ville intelligente – l’âme » [8] .
C’est-à-dire que la connaissance des commandements, leur
souvenir constant et leur accomplissement scrupuleux érigent des remparts au
sein de l’âme, l’enceinte du temple de Dieu. Et alors seulement une personne
peut offrir le sacrifice de justice – comme l’explique saint Jean de Cronstadt
dans le verset suivant : « Alors tu agréeras le sacrifice de justice,
les offrandes élevées et les holocaustes ; alors on offrira des taureaux
sur ton autel. »
« Les veaux symbolisent nos passions muettes, que nous devons
mortifier, en les poignardant avec le couteau de l’autocondamnation, de
l’auto-reproche, du repentir, de l’abnégation » [9] .
De
l'accomplissement des commandements à l'humilité
Il est remarquable que toutes ces pratiques —
l’autocondamnation, l’auto-reproche, l’abnégation, le repentir — soient des
voies menant à l’humilité, comme l’écrit saint
Macaire d’Optina :
« Ne pensez pas que cette richesse puisse être acquise
rapidement et facilement, mais au prix de beaucoup de temps, de travail,
d’auto-reproche et de conscience de sa faiblesse et de sa pauvreté » [10] .
D’après l’enseignement des Pères de l’Église, l’observance des
commandements fait s’épanouir la vertu d’humilité dans l’âme. Saint Siméon le Nouveau Théologien dit :
« Le strict respect des commandements enseigne aux gens une
profonde conscience de leur propre faiblesse » [11] .
Saint
Ignace (Brianchaninov) a écrit de manière approfondie et très
claire sur la façon dont vivre selon les commandements engendre
l'humilité :
« …celui qui désire acquérir l’humilité doit étudier
attentivement l’Évangile et, avec le même soin, accomplir tous les commandements
de notre Seigneur Jésus-Christ. … L’ascète, dès qu’il commence à les accomplir,
s’aperçoit qu’il les accomplit très imparfaitement, impurement, qu’il est
constamment emporté par ses passions, c’est-à-dire par une volonté corrompue,
vers des activités interdites par les commandements. Alors il voit clairement
que la nature déchue est hostile à l’Évangile. Plus il s’applique à l’Évangile,
plus il lui révèle clairement l’insuffisance de ses bonnes œuvres, la multitude
de ses écarts et de ses réussites, la condition malheureuse de la nature
déchue, éloignée de Dieu… et, du fond de son cœur, il se reconnaît comme le
plus grand des pécheurs, digne du châtiment temporaire et éternel, ayant
pleinement besoin d’un Rédempteur, et n’ayant en Lui que l’espoir du salut. Une
telle opinion de lui-même se forme imperceptiblement en lui par
l’accomplissement des commandements » [12] .
L'humilité, en grandissant avec l'accomplissement des
commandements, protège de plus en plus le chrétien des tentations et des
égares. Saint Siméon le Nouveau Théologien le démontre en décrivant les étapes
de la croissance spirituelle de l'ascète : le repentir sincère et l'accomplissement
des commandements, la connaissance de soi, la purification du cœur, la
connaissance des mystères divins et l'humilité – qu'il compare à des remparts
le protégeant du péché.
Cette image rappelle irrésistiblement les « murs de Jérusalem
» du prophète David :
« …Et plus il comprend, plus il s’émerveille et acquiert
une humilité encore plus profonde, se considérant comme totalement indigne de
la connaissance et de la révélation de tels mystères. C’est pourquoi, protégé
par une telle humilité, comme derrière des murs, il demeure invulnérable aux
pensées de vanité, bien qu’il grandisse chaque jour dans la foi, l’espérance et
l’amour de Dieu et qu’il voie clairement ses progrès, manifestés par
l’accumulation de connaissances et de vertus… » [13]
***
Bien sûr, une telle humilité est infiniment élevée et
inaccessible pour nous, mais en même temps il est évident que les murs du
temple intérieur de chaque chrétien sont érigés sous la protection du pouvoir
de l'humilité.
Nous savons tous que le Seigneur a désigné cette vertu comme
le premier pas vers les béatitudes : « Heureux les pauvres en esprit,
car le royaume des Cieux est à eux » (Matthieu 5, 3). Saint Jean
Chrysostome, commentant ce commandement, explique que l’humilité est le
fondement de la vie spirituelle.
« Il déclare bienheureux, avant tout, ceux qui s’humilient et
s’abaissent volontairement… ceux qui craignent et tremblent devant les
commandements de Dieu… Le Sauveur… pose cette première loi comme un fondement
solide et sûr. Sur ce fondement, tout le reste peut être bâti en toute
sécurité. Au contraire, si ce fondement n’est pas là, même si quelqu’un a élevé
sa vie jusqu’aux cieux, tout cela s’écroulera facilement et connaîtra une
mauvaise fin. Même si vous vous distinguez par le jeûne, la prière, l’aumône,
la chasteté ou quelque autre vertu, sans humilité, tout cela s’écroulera et
périra. C’est ce qui est arrivé au pharisien… C’est pourquoi le Christ commence
par l’humilité » [14] .
Oui, voici le fondement et la force des murs du temple de
l'homme intérieur - ce qui aide à l'accomplissement juste des commandements,
recrée le « tabernacle intérieur semblable à Dieu » [15] et rend ses murs spirituels
invulnérables aux flèches de la tentation.
Ainsi, le premier pas vers la construction d'un temple
spirituel serait-il le désir d'humilité ? Mais la vertu d'humilité est
sublime et mystérieuse, « au-delà de la compréhension humaine »,
selon les mots de saint Ignace (Brianchaninov) [16] . Nombreux sont ceux qui désirent
l'humilité, et nombreux sont ceux qui pensent l'avoir trouvée, mais ils se
trompent et sont vaincus par la vanité, l'illusion et la colère. Saint
Théophane le Reclus remarque :
« L’humilité est difficile à acquérir. On peut se croire
humble sans même en posséder la moindre trace. On ne peut s’humilier par la
seule réflexion. […] On peut développer en soi une fierté satanique en étant
humble dans ses paroles et sa posture corporelle » [17] .
Et bien que, selon saint
Jean Chrysostome, il existe « de nombreux degrés
d’humilité » [18] , en trouvons-nous ne serait-ce que
le plus infime degré en nous au moment de la tentation ? La passion nous
submerge facilement, et parfois elle ne peut qu’être cachée et dissimulée ou
remplacée par une autre passion, mais non vaincue.
Les
Saints Pères, qui nous enseignent à acquérir l'humilité par des
actes d'humilité, écrivent unanimement que nous ne pouvons accomplir aucune
vertu par nous-mêmes.
Les
Saints Pères, tout en nous enseignant à acquérir l'humilité par
des actes d'humilité, écrivent unanimement que nous ne pouvons atteindre aucune
vertu par nous-mêmes. Et le prophète David, présentant au Seigneur son repentir
contrit, fut, bien sûr, inspiré de demander la grâce divine pour l'édification
des murailles de Jérusalem. Et saint
Éphrem le Syrien enseigne ceci :
« …les bonnes œuvres sont produites par les hommes, mais
elles sont achevées par Dieu. …et les pieux ont besoin de Dieu pour leur
restauration » [19] .
Saint
Jean Cassien le Romain dit :
«…l’action de toute bonne chose vient de la grâce de Dieu…
tout comme le commencement d’une bonne disposition est placé en nous par une
inspiration spéciale de Dieu, de même l’accomplissement des vertus est donné
par Lui» [20] .
On trouvera une explication succincte du rôle et de l'étendue
de notre liberté dans le « Guide de la vie spirituelle » de saint Barsanuphe le
Grand et de saint Jean :
« Dieu a créé l’homme libre afin qu’il puisse s’incliner vers
le bien ; mais s’inclinant vers lui par sa propre volonté, il n’est pas capable
d’accomplir le bien sans l’aide de Dieu » [21] .
De même, la vertu d’humilité ne peut s’acquérir par l’effort
humain. Elle est toujours un don de Dieu, un don de grâce, écrivent les Pères
de l’Église.
« L’humilité est un certain pouvoir mystérieux… ce pouvoir est
donné par le pouvoir de la grâce », affirme saint Isaac le
Syrien [22] .
Mais le Seigneur accorde ce don à certains, tandis que
d'autres ne le reçoivent pas, bien qu'ils en rêvent apparemment. Pourquoi
cela ? Que devons-nous faire pour l'obtenir ?
À cet égard, les paroles de saint Isidore de Péluse sont très intéressantes. Interrogé par le
prêtre Aphrodisias sur les raisons pour lesquelles la grâce de Dieu ne descend
pas sur tous, saint Isidore répondit :
« Sachez que cela arrive parce que cela met d’abord la
volonté à l’épreuve, puis descend. Car… cela ne se répand pas sans raison,
mais en proportion de ceux qui le reçoivent, et se répand dans la mesure où le
vase de la foi qui lui est offert est assez grand. Si cela n’exigeait pas
d’abord ce qui dépend de nous, cela descendrait sur tous. Mais puisqu’il met
d’abord la volonté à l’épreuve, puis vient… alors cela descend sur certains et
demeure sur eux, mais sur d’autres cela se retire, et sur d’autres encore cela
ne descend même pas au début » [23] .
Ainsi, la volonté sincère d'une personne envers le bien et la
vérité est nécessaire. Les Pères de l'Église affirment que Dieu ne nous sauve
pas sans notre bonne volonté.
La volonté de l'homme est une condition essentielle pour
recevoir les dons de la grâce, l'aide de Dieu et le salut.
Ainsi,
saint Macaire le Grand affirme que la volonté humaine est une
condition essentielle pour recevoir les dons de la grâce, l'aide de Dieu et le
salut :
« …l’homme a par nature une prédisposition, et c’est
celle que Dieu recherche. C’est pourquoi Il ordonne à l’homme de comprendre
d’abord, et, ayant compris, d’aimer, et d’agir par sa volonté. … La
volonté humaine est donc, pour ainsi dire, une condition essentielle. S’il n’y
a pas de volonté, Dieu lui-même ne fait rien, bien qu’il le puisse par sa
liberté. C’est pourquoi l’accomplissement de l’œuvre par l’Esprit dépend de la
volonté de l’homme » [24] . « Il… attend un ardent
effort vers Lui, à la mesure de nos forces, de notre bonne volonté, fruit de la
foi et du zèle, et c’est Lui-même qui produit en nous tout progrès » [25] .
Le salut
exige des œuvres au nom du Christ.
Et c’est là que se pose l’un des points d’achoppement pour
beaucoup : la question de la signification des œuvres pour le salut.
Nul n'ignore que les protestants ne sont pas les seuls à
croire que la foi suffit au salut et qu'ils n'ont besoin d'aucune œuvre pour
cela.
Mais
saint Macaire le Grand écrit :
« Et pour mettre une pensée en action, pour supporter un
labeur, pour accomplir un acte, la grâce du Seigneur l’accorde à celui qui le
veut et qui croit… Quelle sera la manifestation de la volonté, sinon le
travail volontaire ? » [26]
Et il s'avère que la volonté n'est pas un rêve sur soi-même,
ni des bulles arc-en-ciel de fantasmes sur un arrangement parfait, ni des
paroles sans fondement sur « Dieu dans l'âme ».
Les
Saints Pères affirment que le libre arbitre se manifeste et se
prouve par les actes, les efforts volontaires accomplis pour la gloire de Dieu.
Que signifie « pour la gloire de Dieu » ? Pour accomplir sa
volonté à notre égard, ses commandements, sa vérité, pour nous rapprocher de
Dieu et recevoir « la grâce du Saint-Esprit de Dieu… en notre nature, qui
la transforme de la corruption en incorruptibilité, de la mort spirituelle en
vie spirituelle, des ténèbres en lumière », selon les paroles de saint
Séraphim de Sarov [27] . Et saint Théophane le Reclus
conseillait, pour cela, de se souvenir des commandements et d’« avoir un
zèle constant pour lui plaire en accomplissant sa sainte volonté en toutes
circonstances de la vie [28] , de ne pas laisser les mauvais
sentiments nous envahir dans nos actes et de nous efforcer en tout point de les
consacrer à Dieu » [29] .
Saint
Jean Chrysostome , dans un avertissement, affirme que
les actes accomplis pour le Christ sont une condition nécessaire au
salut :
« …si nous ne joignons pas la foi à une vie digne, nous
serons soumis à un châtiment plus sévère… Le Christ lui-même l’a confirmé dans
l’Évangile lorsqu’il a dit que certains exorcistes et prophétiseurs seraient
condamnés à mort. Toutes ses paraboles – celle des vierges, du filet, des
épines et de l’arbre stérile – nous enjoignent à la vertu… La foi sans les
œuvres n’est qu’une illusion. »
…l’oisif… attend encore un tourment insupportable, et avec
lui, la sentence d’une terrible condamnation. « Jetez le serviteur inutile,
dit-il, dans les ténèbres du dehors ; là seront les pleurs et les
grincements de dents » (Matthieu 25, 30). Voyez-vous que non seulement
l’extorqueur, le cupide et le malfaiteur sont soumis au tourment le plus
terrible, mais aussi celui qui ne fait pas le bien ? …Tant qu’il est
temps, efforçons-nous de nous sauver ; mettons de l’huile pour les
lampes ; acquérons un talent » [30] .
Saint
Siméon le Nouveau Théologien met également en garde contre la
condamnation future de ceux qui vivent dans la paresse :
« Si nous voulons, mes frères bien-aimés, gagner le royaume de
Dieu, nous devons y mettre toute notre attention et toute notre diligence, tout
notre zèle et tout notre effort, et ne pas croire que, pour être sauvés, il
nous suffit de croire au vrai Dieu et d’être chrétiens orthodoxes… Au
contraire… nous devons nous efforcer et être zélés afin de… faire des œuvres
dignes du Christ, de qui nous avons reçu notre nom et dont nous sommes appelés
chrétiens, sachant que nous serons condamnés plus sévèrement si, malgré ce nom,
nous vivons dans la paresse et la négligence. C’est pourquoi, mon frère, ne
pense pas que tu seras sauvé par la foi seule » [31] .
Ainsi, seules les œuvres de foi témoignent de la véritable
recherche du salut, de Dieu et de sa vérité. Et seuls ceux qui sont prêts à
œuvrer – et à œuvrer pour Dieu de leur mieux – recevront la grâce divine pour
les secourir, les purifier, les renouveler, les sanctifier et les sauver.
Saint
Ignace (Brianchaninov) dit ceci à ce sujet :
« Cette capacité est donnée à ceux qui la demandent à
Dieu avec sincérité de cœur… La sincérité de la demande se prouve par une vie
conforme à cette demande et par la constance dans cette demande… Nos propres
exploits… ne sont que témoins de la véritable volonté. La victoire et le
changement de nature appartiennent à Dieu seul » [32] .
Le
vénérable Isidore de Péluse écrit dans une lettre à Siron :
"Comment pouvez-vous, qui dormez paisiblement et ne vous
souciez pas de votre salut, demander une victoire insurmontable et vous énerver
lorsque vous ne la recevez pas ? Que ce qui est en votre pouvoir précède, alors
ce qui dépend de l'aide divine suivra" [33] .
Le Seigneur aide l’âme qui se détourne de tout désir
terrestre, espérant l’aide de Dieu.
Saint
Macaire le Grand enseigne que le Seigneur aide l'âme qui se détourne
de tout désir terrestre, espérant l'aide de Dieu :
« Le Seigneur, dès qu’il voit quelqu’un se détourner
courageusement des plaisirs du monde, des divertissements matériels et… du
tourbillon des vaines pensées, accorde à cette personne son aide bienveillante
et garde son âme sans trébucher… » [34]
« Il accorde son aide à celui qui se détourne des plaisirs
matériels et de ses anciennes habitudes, qui, avec effort, tourne toujours ses
pensées vers le Seigneur, renonce à lui-même et recherche le seul Seigneur.
Dieu veille aussi sur celui qui, dans les déserts de ce monde, se méfie à
chaque occasion des pièges et des embûches, qui « travaille à son salut avec
crainte et tremblement » (Phil. 2, 11), qui, avec toute la vigilance, évite les
pièges, les filets et les convoitises de ce siècle, et recherche l’aide du
Seigneur et, par sa miséricorde, espère être sauvé par la grâce » [35] .
Cependant, même ceux qui aspirent sincèrement à la vérité
rencontrent d'innombrables pièges sur le chemin de l'accomplissement des commandements,
tendus par l'ennemi ou par les passions. Comment savoir si telle ou telle
action est conforme à la volonté de Dieu ? Comment comprendre les
véritables raisons de nos actes : agissons-nous par amour pour Dieu ou par
passion ? Comment discerner que la joie d'accomplir quelque chose masque
en réalité la vanité, l'orgueil et la suffisance ? Les passions nous
aveuglent si facilement que nous ne les voyons pas toujours, et nous perdons
ainsi les fruits spirituels de nos actions. C'est pourquoi les Pères de
l'Église nous enseignent à nous examiner avec lucidité : notre disposition
intérieure, nos motivations et notre état spirituel.
L’ascétisme
chrétien
Nous abordons ici le sujet de l'ascétisme chrétien. Profond et
vaste, il englobe une multitude de questions : la sobriété, la pleine
conscience, la crainte de Dieu, le combat spirituel, l'illusion, le
discernement des pensées, l'action de la grâce sur l'âme, et bien d'autres. Je
citerai donc seulement quelques enseignements des Pères de l'Église qui ont posé
les jalons essentiels sur ce chemin, et, à titre d'exemple éloquent, le récit
du Patericon athonite de saint Onuphre, dont le temple intérieur fut abandonné
par Dieu à cause d'une pensée orgueilleuse, mais à qui la grâce revint par un
humble repentir.
« Un jour, le vénérable Onuphre (commémoré le 4 janvier),
ayant reçu une vision divine, glorifia Dieu et ressentit dans son cœur une
profonde chaleur spirituelle. Mais la nuit suivante, cette chaleur le quitta et
la peur et le tremblement le saisirent. Il dit alors au starets Grégoire, qui
le guidait : « Père, le feu divin s’est éteint dans mon cœur. Pourquoi moi,
misérable, ai-je subi ce malheur ? » « Tu es devenu orgueilleux, et c’est
pourquoi la grâce de Dieu s’est détournée de toi », répondit le starets. «
Malheur à moi ! s’écria alors Onuphre. Il tomba aux pieds du starets et pleura
amèrement et inconsolable ment. Puis il se releva pour prier, laissant couler
des torrents de larmes, et pria jusqu’à ce qu’il retrouve dans son cœur la
chaleur habituelle. Et alors, humblement, il dit au starets : « Père, Dieu soit
loué, je vais bien maintenant ! » [36] »
Saint
Marc l'Ascète avertit que l'esprit ne doit pas perdre de vue le
but de la piété et la crainte de Dieu, sinon nous ne recevrons pas la
sanctification par la grâce :
« Lorsque l’esprit oublie le but de la piété, alors même la
manifestation la plus évidente de la vertu devient inutile. »
La vanité, l'amour de l'argent et la luxure ne laisseront pas
une bonne action sans tache si elles ne sont pas d'abord détruites par la
crainte de Dieu.
« Tout bon acte que nous accomplissons avec nos forces
naturelles… sans la grâce ne peut nous ajouter la sanctification » [37] .
Et encore
une fois à propos de l'humilité
Les paroles de saint Jean Chrysostome sont d'une force
irrésistible quant à la fragilité des vertus si elles ne sont pas fondées sur
l'humilité :
« Même si vous vous distinguez par le jeûne, la prière,
l’aumône, la chasteté ou toute autre vertu, tout cela s’effondrera et périra
sans humilité. C’est ce qui est arrivé au pharisien. Parvenu aux sommets de la
vertu, il en est tombé et a tout perdu, faute d’humilité, la mère de toutes les
vertus. De même que l’orgueil est la source de toute perversité, l’humilité est
le commencement de toute piété » [38] .
Même si vous vous distinguez par le jeûne, la prière,
l'aumône, la chasteté ou toute autre vertu, tout cela s'effondrera et périra
sans humilité.
Saint
Isaac le Syrien écrit également que la vertu peut être stérile et
vaine si elle n'est pas fondée sur l'humilité :
« La récompense n’est pas pour la vertu, ni pour le travail
accompli pour elle, mais pour l’humilité qui en découle. Et si l’humilité ne
naît pas chez une personne, alors tous les efforts et toutes les vertus sont
vains » [39] .
Saint
Théophane le Reclus affirme qu'aux yeux de Dieu, seule la disposition
intérieure importe :
« La veuve a mis deux petites pièces dans le tronc, et le
Seigneur dit qu’elle a mis plus que tous les autres… Qu’est-ce qui donnait cet
avantage aux deux petites pièces ? L’intention avec laquelle l’offrande a
été faite. Voyez-vous la différence entre les bonnes actions accomplies
machinalement, comme c’est souvent le cas, et les bonnes actions accomplies
avec cœur et âme ? Ce n’est pas le résultat qui lui donne de la valeur,
mais l’intention intérieure. C’est pourquoi une action qui paraît remarquable à
tous égards n’a aucune valeur devant Dieu, tandis qu’une action qui paraît
insignifiante est très précieuse » [40] .
C’est pourquoi
saint Théophane a écrit :
« C’est le Sauveur qui sauve les âmes, et non nous. Nous ne
faisons que témoigner de notre foi, de notre dévotion envers lui, et lui, en
proportion de notre attachement à lui, nous donne tout ce qui est nécessaire au
salut. Ne pensez pas que vous pouvez le mériter par les œuvres ; méritez-le par
la foi, la contrition et la dévotion à Dieu » [41] .
Saint
Macaire d'Optina affirme également que les actes sans fruit de
croissance spirituelle sont vains et même nuisibles :
« Votre zèle est irrationnel ; vous cherchez une
récompense pour vos efforts, mais vous vous trompez. La miséricorde de Dieu se
répand surtout sur l’humilité, et le travail seul ne vaut pas récompense. […]
Le travail est notre semence, mais nous devons mériter les fruits : la
paix, l’amour, la douceur, l’humilité, etc. […] Notre égoïsme s’atténue et nous
nous libérons des passions ; nous aimons non seulement notre prochain,
mais aussi nos ennemis. C’est là que réside le bienfait du travail ! Mais
si nous travaillons seulement en espérant une récompense, sans pour autant
changer de caractère, mais en devenant même plus mauvais, irrités, etc., alors
nos efforts resteront vains » [42] .
Les
exploits extérieurs sont essentiels ; mais s'arrêter là est une catastrophe.
Comme nous le voyons, pour éviter de tels malheurs, l'humilité
est également nécessaire. C'est pourquoi saint Théophane le Reclus enseigne
l'attention à soi-même dans l'accomplissement des tâches, ce qui engendre une
vision humble de soi-même.
L’égoïsme se nourrit d’exploits extérieurs accomplis sans se
soucier de ses propres pensées. Quiconque commence à s’écouter véritablement et
à cultiver cette attention recevra constamment de lui-même les leçons les plus
convaincantes d’humilité. Car alors se révélera l’impureté qui règne au fond du
cœur. Les pensées, les actions, les désirs – pas toujours justes – qui
jaillissent constamment du cœur démontreront que celui-ci n’est rien de plus
qu’une croûte purulente exhalant une odeur nauséabonde. … Le chemin de
l’attention portée à soi-même est le chemin de la véritable humilité – et le
seul. … Celui qui n’accomplit que des exploits extérieurs, sans se soucier de
lui-même, sombrera dans l’égoïsme. Il fera quelques prosternations, s’assiéra
et rêvera : « Eh bien, aujourd’hui, nous avons bien travaillé. Voyez-vous, nous
avons emprunté Dieu. » Ou bien il ne mangera pas à satiété et pensera : « Il en
va de même pour tous les saints ; au moins, inscrivons-les dans le calendrier…
» et ainsi de suite. Les exploits extérieurs sont essentiels, mais il ne faut
pas s’y limiter. est un désastre ! » [43]
Autrement dit, tout combat extérieur doit s'accompagner d'un
combat intérieur, qui se mène au plus profond de l'âme. La pratique spirituelle
de la droiture selon les commandements protège de l'arrogance, cultive l'humilité
et permet de résister aux passions, sans lesquelles il n'y a pas de chrétien.
Saint
Théophane le Reclus explique pourquoi, même après le baptême qui
sanctifie la personne, le combat spirituel reste nécessaire :
« Lorsque la grâce se manifeste, elle demeure dans le cœur et
en chasse le péché ; toutefois, elle ne l’extirpe pas soudainement de la nature
humaine tout entière. Le péché y reste comme un tentateur, agissant de
l’extérieur, en relation avec le cœur. Il est chassé par une lutte contre lui,
une lutte libre, bien qu’aidée et guidée par la grâce. Là où il y a lutte, il y
a aussi toutes sortes de luttes ascétiques : l’effort sur soi, afin de réprimer
l’apparition du péché sous forme de tentations, et le renforcement du bien
comme antidote. […] L’ascétisme est indissociable du christianisme. […] Ainsi,
pour un chrétien, s’enrichir de bonnes œuvres est une tâche essentielle » [44] .
Et le champ de cette bataille spirituelle est immense. Seuls
des saints comme saint Macaire le Grand pouvaient comprendre à quel point l'âme
est engloutie par le péché, et quel pouvoir il exerce sur chacune de ses
parties. Ils mettaient en garde les chrétiens contre toute complaisance
prématurée lorsque seule une partie du temple de l'âme est sanctifiée.
« C’est pourquoi, chacun de nous est tenu d’examiner s’il a
trouvé un trésor dans ce vase d’argile, s’il a été revêtu de la pourpre de
l’Esprit, s’il a vu le Roi, … s’il s’est approché de Lui, ou s’il sert encore
dans les chambres les plus extérieures ? Car l’âme a de nombreux membres,
et sa profondeur est grande, et le péché qui y est entré a déjà pris possession
de tous ses membres et des pâturages du cœur. Alors, quand une personne
recherche la grâce, elle vient à elle et prend possession, peut-être, de deux
membres de l’âme. Mais l’inexpérimenté, consolé par la grâce, pense que la
grâce qui est venue a pris possession de tous les membres de l’âme, et que le péché
a été éradiqué. Mais la plus grande partie de l’âme est sous le pouvoir du
péché, et une seule partie est sous la grâce. Et l’homme est trompé, et il
ne le sait pas » [45] .
***
Les actes sont donc nécessaires, mais seulement ceux accomplis
avec humilité, pour l'amour de Dieu. Alors seulement ils attireront la grâce
divine et, peu à peu, le temple intérieur de Dieu sera bâti.
L’accomplissement des commandements maintient « l’union du
chrétien avec le Christ (Jean 15, 10) », écrit saint Ignace (Brianchaninov). «
Autrement, un membre du Christ ne peut demeurer uni au Christ qu’en agissant
selon sa volonté, selon son esprit » [46] .
« Lorsque vous vous lancez dans un exploit, ne concentrez pas
votre attention et votre cœur sur lui », enseigne saint Théophane le Reclus, «
mais laissez-le passer comme quelque chose d’étranger, ouvrez-vous à la grâce,
comme un vase prêt, avec une soumission complète à Dieu » [47] .
Lorsque vous vous lancez dans un exploit, ne concentrez pas
votre attention et votre cœur sur celui-ci.
Autrement dit, le vénérable Séraphin de Sarov
parlait de la même chose :
« La prière, le jeûne, la veillée et toutes les autres œuvres
chrétiennes, aussi bonnes soient-elles en elles-mêmes, ne constituent pas le
seul but de notre vie chrétienne, bien qu’elles soient des moyens nécessaires
pour l’atteindre. Le véritable but de notre vie chrétienne est l’acquisition du
Saint-Esprit de Dieu. Le jeûne, la veillée, la prière, l’aumône et toute bonne
œuvre accomplie pour le Christ sont des moyens d’acquérir le Saint-Esprit de
Dieu » [48] .
Les paroles de saint Séraphim trouvent un écho dans les propos
susmentionnés d'autres saints, qui ont expliqué les paroles du prophète
concernant la Jérusalem spirituelle et ses remparts : « Quand notre
Seigneur, le Grand Prêtre, viendra » par saint Barsanuphe le Grand ;
« l'âme chrétienne, qui est la cité et la demeure du grand Roi –
Dieu » par saint Jean de Cronstadt ; « a-t-il trouvé un trésor
dans ce vase d'argile, s'est-il revêtu de la pourpre de l'Esprit, a-t-il vu le
Roi » par saint Macaire le Grand – et nous voyons le but de la vie
chrétienne : l'union avec Dieu dans le mystère du temple de son âme.
Il est clair que l'humilité est ce qui, plus que toute autre chose,
crée ce temple. Elle est le fondement et la protection de toutes les vertus ;
elle accomplit les commandements en vérité et s'épanouit grâce à leur
accomplissement ; elle attire la grâce de Dieu. Elle est le fondement et la
solidité des remparts qui protègent l'âme de tout péché et préservent le «
tabernacle intérieur de Dieu ».
«
C’est sur celui-ci que je porterai mes regards : sur celui qui est humble et
contrit d’esprit, et qui tremble à ma parole. » (Ésaïe 66:2)
5 mars 2026
Note : 10 Votes
: 34 Note : 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
[1] Psautier
avec une explication de chaque verset par le bienheureux Théodoret, évêque de
Cyrus.
[2] Athanase
le Grand , saint. Commentaire sur les Psaumes.
[3] Jean
Chrysostome , Saint. Discours sur le reste du 50e psaume et sur la
repentance.
[4] Psautier
avec une explication de chaque verset par le bienheureux Théodoret, évêque de
Cyrus.
[5] Barsanuphius
le Grand , Vénérable, Jean le Prophète . Guide de vie
spirituelle en réponses aux questions des disciples. Question 115.
[6] Saint
Macaire d’Optina . « Je prie le Seigneur de m’accorder une parole qui vous
soit utile… » Recueil
de lettres. – Moscou : Russian Chronograph, 2022. P. 81.
[7] Ignace
(Brianchaninov) , Saint. Expériences ascétiques. Partie 2. Un mot sur le
salut et la perfection chrétienne.
[8] Jean
de Cronstadt , Journal patriarcal. Vol. 7. Explication des prières du
matin et du soir aux élèves du secondaire.
[9] Jean
de Cronstadt , Journal patriarcal. Vol. 7. Explication des prières du
matin et du soir aux élèves du secondaire.
[10] Enseignements
bénéfiques à l'âme de saint Macaire d'Optina. Kozelsk : Maison d'édition de
l'ermitage Vvedenskaya Optina, 1997.
[11] Siméon
le Nouveau Théologien , Vénérable. Chapitres actifs et théologiques.
[12] Ignace
(Brianchaninov) , Saint. Expériences ascétiques. Vol. 1. Sur l'humilité
(conversation entre un ancien et son disciple).
[13] Paroles
du vénérable Siméon le Nouveau Théologien. Partie 2. – M. : Règle de Foi, 2001
– Parole des années 80.
[14] Jean
Chrysostome , saint. Commentaire sur saint Matthieu l'évangéliste. Homélie
15.
[15] Le
Grand Canon Pénitentiel de Saint André de Crète. Partie 2, Chant 2.
[16] Ignace
(Brianchaninov) , Saint. Expériences ascétiques. Volume 1. Sur l'humilité (conversation
entre un ancien et son disciple).
[17] Théophane
le Reclus , Saint. Recueil de Lettres. Vol. 4. Lettre 702.
[18] Jean
Chrysostome , saint. Commentaire sur saint Matthieu l'évangéliste. Homélie
15.
[19] Saint
Éphrem le Syrien . Auto-reproche et confession.
[20] Épître
de saint Jean Cassien à Castor, évêque d'Apt, sur les règles des monastères
communautaires. Livre douze. Sur l'esprit d'orgueil.
[21] Barsanuphius
le Grand , Vénérable Jean le Prophète . Guide de vie
spirituelle en réponses aux questions des disciples. Question 770.
[22] Saint
Isaac le Syrien . Paroles ascétiques. Parole 53.
[23] Cité
de : Sarychev V. D. Notes de cours sur la théologie
dogmatique. La doctrine de Dieu le Sauveur.
[24] Saint
Macaire d'Égypte . Entretiens. Entretien 37, 10.
[25] Saint
Macaire d'Égypte . Entretiens. Entretien 4, 17.
[26] Saint
Macaire d'Égypte . Entretiens. Entretien 37, 10.
[27] Saint
Séraphim de Sarov . Conversation de saint Séraphim avec N. A. Motovilov.
Sur le but de la vie chrétienne.
[28] Théophane
le Reclus , Saint. Recueil de Lettres. Vol. 5. Lettre 769.
[29] Théophane
le Reclus , Saint. Passions et lutte contre elles : extraits d'œuvres et
de lettres. Moscou : Danilovsky Blagovestnik, 2003.
[30] Jean
Chrysostome , Saint. Homélies sur l'Évangile selon Matthieu. Homélies 78.
[31] Saint
Siméon le Nouveau Théologien . Paroles. Parole 48.
[32] Ignace
(Brianchaninov) , Saint. Expériences ascétiques. Vol. 1. Sur la pureté.
[33] Cité
de : Sarychev V. D. Notes de cours sur la théologie
dogmatique. La doctrine de Dieu le Sauveur.
[34] Saint
Macaire d'Égypte . Entretiens. Entretien 4, 4.
[35] Saint
Macaire d'Égypte . Entretiens. Entretien 4, 5.
[36] Athonite
Patéricon. Partie 2.
[37] Marc
l'Ascète , Vénérable. À propos de ceux qui pensent être justifiés par
leurs œuvres.
[38] Jean
Chrysostome , saint. Commentaire sur saint Matthieu l'évangéliste. Homélie
15.
[39] Saint
Isaac le Syrien . Paroles ascétiques. Parole 34.
[40] Saint
Théophane le Reclus . Pensées pour chaque jour de l'année, d'après les
lectures de la Parole de Dieu. Commentaire du jeudi de la 33e semaine après la
Pentecôte.
[41] Théophane
le Reclus , Saint. Lettres. Vol. 1, lettre 89.
[42] Enseignements
bénéfiques à l'âme du Vénérable Macaire d'Optina. Kozelsk : Maison d'édition de
l'ermitage Vvedenskaya Optina, 1997. – Activité physique.
[43] Théophane
le Reclus , Saint. Lettres sur la vie chrétienne. P. 27.
[44] Théophane
le Reclus , Saint. Commentaire sur l'Épître aux Éphésiens. Chapitre 2.
[45] Saint
Macaire le Grand . Entretiens spirituels. Entretien 50.
[46] Ignace
(Brianchaninov) , Saint. Expériences ascétiques. Vol. I. Foi et actes.
[47] Théophane
le Reclus , Saint. Le Chemin du Salut.
[48] Saint Séraphim de Sarov .
Conversation de saint Séraphim avec N. A. Motovilov. Sur le but de la vie
chrétienne.