La compréhension orthodoxe 

du fait de devenir enfants de Dieu 

et du chemin du salut

 

Le concept de l’homme devenu fils de Dieu est un thème fondamental dans diverses écritures de la Bible chrétienne. Les principales références scripturaires comprennent :

Jean 1 :12 : « Mais à tous ceux qui l’ont reçu, à ceux qui ont cru en son nom, il a donné le droit de devenir enfants de Dieu. »

Romains 8 :14-15 : « Car ceux qui sont conduits par l'Esprit de Dieu sont les enfants de Dieu. L'Esprit que vous avez reçu ne vous rend pas esclaves, afin que vous viviez de nouveau dans la crainte ; votre adoption à la filiation. Et par lui nous crions : « Abba, Père. »

En examinant Jean 1 : 12, deux concepts centraux émergent : « la croyance » et le « bien ». La croyance évolue d'une acceptation fondamentale des Écritures à une foi plus profonde et transformatrice, caractérisée par l'intégration du Saint-Esprit dans la vie de chacun par le baptême et la purification du cœur. Cette croyance mature aligne notre volonté avec celle de Dieu et approfondit notre confiance dans la direction du Saint-Esprit. Saint Théophylacte (IXe siècle), commentateur du IXe siècle, note que si recevoir le Christ par la foi est un début, la pleine réalisation du fait de devenir enfants de Dieu ne culmine souvent qu'à la résurrection, où la plénitude de l'adoption est atteinte.

Il écrit: 

« Pourquoi l’évangéliste n’a-t-il pas dit qu’il les a faits fils de Dieu, mais seulement qu’il leur a donné le pouvoir (le droit) de devenir fils de Dieu ?

Écoute, et je te le dirai. Pour garder la pureté de l’âme et du corps, il ne suffit pas d’être baptisé. Nous devons également nous efforcer avec zèle de préserver intacte l’image de l’adoption imprimée en nous dans la police…

De plus, même si nous recevons la grâce de l'adoption par le baptême, nous ne recevrons l'achèvement et la perfection de cette grâce qu'à la résurrection, lorsque nous espérons acquérir la plénitude de l'adoption. Comme le dit Paul : « Même nous, nous attendons l'adoption [Rom. 8 :23] ». Pour toutes ces raisons donc, l'évangéliste n'a pas dit : « Tous ceux qui l'ont reçu, il les a faits fils de Dieu », mais il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu, c'est-à-dire d'acquérir cette grâce dans le âge à venir.

Romains 8 :14-15 introduit le concept d'être « conduit par l'Esprit », ce qui implique un état de théose, où la foi mûrit jusqu'à un point d'obéissance consciente à la direction intérieure de l'Esprit. Saint Théodoret de Cyrus (Ve siècle) fait écho à cela en notant que tous les chrétiens baptisés ne bénéficient pas automatiquement de tous les bénéfices de cette adoption spirituelle.

 

Les chrétiens orthodoxes considèrent le baptême comme le début d'un voyage vers la théosis, marqué par une coopération active avec la grâce de Dieu, une repentance continue et une participation solide aux sacrements. Ce chemin fait partie intégrante de la vie de la communauté ecclésiale. C'est un processus de transformation, pas une garantie de salut. Pour bien saisir ce concept, il faut comprendre la perspective orthodoxe plus large sur le salut, qui comprend :

Théosis (Déification) : Un processus permettant de devenir davantage semblable à Dieu par la grâce, en participant à sa nature divine.

Synergie : Une coopération active entre la grâce de Dieu et le libre arbitre humain.

Mystère du salut : Une reconnaissance du profond mystère entourant la nature de Dieu et le processus de salut.

Aucune assurance de salut : Une approche prudente vers la certitude du salut, mettant l’accent sur l’espoir et l’effort.

Vie eucharistique et sacramentelle : Le rôle essentiel des sacrements, en particulier l'Eucharistie et la Confession, dans le cheminement vers la Théosis.

Repentir continu et lutte spirituelle : accent mis sur le repentir continu et les pratiques ascétiques comme moyens de participer à la grâce de Dieu.

Communauté et tradition : Comprendre le salut dans le contexte de la communauté et de la tradition de l'Église.

Cette compréhension souligne la nature dynamique et communautaire de la spiritualité orthodoxe, où le salut est un voyage et non seulement une destination.

 Source : La voie Orthodoxe