Le paradoxe du Calvaire :

Pourquoi Dieu a choisi la douleur

Auteur : Archiprêtre Sergiy Uspensky

La croix est une arme contre la tentation. Photo : UOJ

 

Comment le Sans Passion est devenu un compagnon de souffrance, pourquoi Dieu ne « sauve pas d'en haut », et comment le poison de la souffrance se transforme en remède d'amour.

La Croix est le point le plus profond de la théologie mystique. Le paradoxe principal de la Croix a été formulé par Cyrille d'Alexandrie : « L'insensible souffre. » Dieu est absolument autosuffisant par sa nature (son essence), il est une plénitude en laquelle il n'y a ni besoin, ni douleur, ni changement. Mais sur la Croix, l'impensable se produit : la Seconde Personne de la Sainte Trinité, dans l'unité de ses deux natures, divine et humaine, fait l'expérience de la mort. La Croix est le moment où la mort « engloutit » Dieu et reçoit elle-même un poison mortel.

Dieu au fond de la douleur humaine

Mais pour nous, la Croix est aussi un miroir où se reflète le caractère de Dieu. Elle brise les idoles de notre conception d'un Dieu impassible, Juge suprême qui nous gouvernerait depuis les cieux, promulguant décrets et interdictions. Il se soucie de nous. Nous ressentons sa souffrance au plus profond de nous-mêmes.

Dieu ne reste pas là, dans sa loge éternelle, à observer notre sort. Il se jette dans la fosse où nous souffrons pour nous soutenir. Dieu plonge dans l'abîme où l'homme est tombé pour faire de cet abîme sa main. Son indignation se mue en compassion. Il demeure invaincu par le péché, mais se soumet pleinement à notre douleur.

La douleur est un lieu où un Dieu d'amour a fixé une date pour nous.

Depuis le Calvaire, nos souffrances sont devenues l'unique moyen d'échanger le temporel contre l'éternel. Pour être véritablement un avec l'homme, Dieu partage notre douleur. Sans souffrir, il resterait un simple observateur extérieur de la tragédie humaine. L'amour, par définition, rend celui qui aime vulnérable. Si Dieu aime, il permet que la souffrance du monde le blesse profondément.

Là où Il n'est pas

Ayant traversé le gouffre de la mort, Dieu l'a sanctifié de sa présence. Le lieu le plus terrible et le plus sombre de ce gouffre est l'abandon de Dieu. « Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » Désormais, Dieu est même là où il n'est pas (pardonnez l'antinomie). Dieu est présent en enfer, étant descendu dans ses profondeurs les plus abyssales avec son âme en tant que Dieu-Homme. Il a également sanctifié de sa présence les brumes grises et tourmentantes du désespoir dans le jardin de Gethsémani. Il sait maintenant non seulement ce qu'est la torture physique, mais aussi la douleur de la trahison, de l'ingratitude et de la méchanceté. Son énergie atteint les recoins les plus sombres de l'abîme de la souffrance humaine. Au cœur de toute douleur, nous ne sommes plus seuls.

Quelle est la profondeur de cette kénose ? Elle réside dans le fait que Dieu n'a pas commencé à détruire le mal par la force.

Il l'a prise sur lui sur la Croix, transformant le poison de la souffrance en remède d'amour. Parce que Dieu a traversé l'agonie, la douleur a acquis un sens. Désormais, chaque larme humaine est « enregistrée » dans la mémoire divine, non comme une observation, mais comme une expérience personnelle du Créateur. Dieu n'est pas venu pour nous expliquer la souffrance ni pour l'éliminer par la puissance de son omnipotence. Il est venu pour la combler de sa présence. Mais nous n'avons jamais compris la profondeur de cette présence. Qu'est-ce qu'elle est ?

Dieu sur l'échafaud

Les horreurs des camps de concentration de la Seconde Guerre mondiale ont posé une question terrible aux théologiens du XXe siècle. Si Dieu est tout-puissant et n'a pas empêché tout cela, alors il est un monstre cruel. S'il aurait voulu y mettre fin, mais ne l'a pas pu, alors il est faible, et non Dieu. Ainsi, la théologie de l'amour a été ensevelie sous les gazages des chambres à gaz. « S'il y a un Dieu », a déclaré un prisonnier, « alors il doit me demander pardon. »

Nous commencerons notre réponse à cette question en disant que le Golgotha ​​est le lieu de la plus grande déception envers le Messie pour ses disciples. C'est là qu'ils ont enterré tous leurs espoirs. Ils pensaient à un triomphe, mais ils ont subi une défaite écrasante. Le mal a triomphé. Mais maintenant, nous savons : le Golgotha, de lieu « où tout était perdu », est devenu le lieu « où tout venait de commencer ».

Mais cela ne s'applique pas seulement à la Croix du Seigneur, cela peut aussi s'appliquer à la croix que nous portons tous. Elie Wiesel a écrit un livre autobiographique poignant intitulé « La Nuit ». Il y décrit son expérience de l'exécution d'un enfant dans un camp de concentration. Lui-même y était interné à l'époque. Face à l'horreur de ces tortures, il entendit quelqu'un dans la foule demander : « Où est Dieu maintenant ? » Et Wiesel entendit une voix intérieure : « Il est là – Il est pendu à cet gibet. » Dieu était en cet enfant. L'écrivain lui-même n'a jamais compris cette révélation, et il est important pour nous de la comprendre.

Croix horizontale

Dieu n'intervient pas dans nos vies comme un super-héros, car depuis le Golgotha, il est présent en chaque être souffrant. Les mystiques chrétiens ont vu que dans le Tabernacle céleste, à l'image duquel le tabernacle terrestre a été construit, le Christ est toujours suspendu à la Croix. Il y souffrira jusqu'à la fin des temps, tant que les hommes pécheront, tant que le sang innocent sera versé, tant que la souffrance existera sur terre.

Dieu partage cette souffrance avec nous. Et chaque péché humain, passé, présent et futur, est la douleur du Christ.

L'horizontale de la Croix s'étend du commencement des temps, du meurtre d'Abel par Caïn, jusqu'à la fin des temps. Dieu prend sur lui toute la souffrance de ce monde et la partage avec nous. Il agit ainsi par amour pour nous. La puissance de Dieu ne réside pas dans la violence exercée sur l'histoire, mais dans la souffrance infinie qui, en fin de compte, triomphe du mal et le prive du dernier mot.

Pour nous, le mystère de cette souffrance partagée réside précisément en elle le secret de notre salut. Sur la Croix, dans sa souffrance, Dieu s'est fait aussi proche que possible de l'humanité. Et maintenant, l'homme, dans sa souffrance inévitable, a l'opportunité de s'approcher au plus près de Dieu. Ainsi, la Croix du Christ et la croix de notre vie se superposent. Elles ne font plus qu'une seule et même croix. Et elle est devenue le lieu où nous pouvons rencontrer Dieu et entrer dans son étreinte. La croix est la plume, la plume avec laquelle Dieu a signé la Nouvelle Alliance avec nous.

La pratique du port de la croix

Qu’est-ce que cela nous apporte concrètement ? La compréhension de l’importance de notre crucifixion. En traversant la croix de notre vie, nous sommes purifiés de l’égoïsme et apprenons à aimer Dieu pour lui-même, et non pour ses dons. La souffrance du Christ se poursuit dans le corps de l’humanité. Et nous, en acceptant notre douleur, devenons participants à la souffrance du Christ et, par conséquent, participants à sa Résurrection.

La souffrance est le lieu où Dieu touche l'âme. C'est comme un clou enfoncé au plus profond de l'âme : plus il pénètre profondément, plus le lien avec l'Éternité est fort. Notre croix est une collaboration avec Dieu. La douleur devient notre liturgie.

Pourquoi est-ce l'amour ? Parce que l'amour, dans sa forme la plus aboutie, aspire à une identification totale. Dieu s'est identifié à nous à Gethsémani (il a accepté nos ténèbres). Nous nous identifions à Dieu dans notre propre Gethsémani (nous avons accepté sa lumière à travers la souffrance). C'est dans cet « échange terrible » que le salut s'accomplit. Dieu devient homme jusqu'à la mort, afin que l'homme puisse être divinisé pour l'éternité.

Dieu n'abolit pas le mal par décret ; il s'intègre au système, devenant partie intégrante de son mécanisme. Dieu est comme un médecin qui ne prescrit pas un virus dans un cabinet aseptisé. Il s'infecte lui-même afin que des anticorps soient produits dans son propre sang. Et ce n'est qu'après cela qu'il donne son sang aux malades.

Oh, joyeuse culpabilité

Pourrait-on faire autrement, plus simplement, sans souffrance… ? Je crois que c’est impossible. Dans la liturgie pascale occidentale, on trouve cette étrange expression : « Ô heureuse culpabilité, qui méritait un si grand Rédempteur ! » Un monde qui a connu la chute, la douleur et la compassion divine est plus riche et plus beau qu’un monde qui n’a jamais connu la souffrance. L’amour qui a traversé la douleur et la souffrance, qui est mort et ressuscité, a une saveur différente de l’amour qui n’a jamais été mis à l’épreuve.

C’est dans l’humiliation et la souffrance que l’homme se rapproche le plus de Dieu.

Le sens profond de la souffrance, dans son intégralité, nous demeure inaccessible. Mais nous savons avec certitude que Dieu nous fait traverser la « nuit obscure » non pour nous tourmenter, mais pour élargir le champ de notre âme, habituellement encombrée par l'égoïsme. S'il y a souffrance dans le monde, c'est qu'elle a un sens ; autrement, l'existence même serait une erreur. Et ce sens n'est pas une formule abstraite, mais une Personnalité. Dieu ne s'est pas contenté de nous expliquer de loin le sens de la douleur ; il s'est investi lui-même dans la souffrance humaine. Désormais, chacune de nos souffrances fait partie de son histoire personnelle.

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Le mystère de la douleur imposée :

Où était Dieu à Auschwitz ?

Auteur : Archiprêtre Sergiy Uspensky

 

À propos de l’« impuissance » de Dieu dans les camps de concentration et pourquoi le Dieu chrétien n’est pas un super-héros, mais Celui qui souffre avec nous.

Dans la publication précédente consacrée à la Croix du Seigneur, nous avons évoqué la pédagogie divine de l'amour. Nous avons parlé de la manière dont la Croix du Christ et la croix de notre vie personnelle sont devenues le lieu de notre rencontre. Mais une telle position exige de notre part une foi profonde et un consentement libre et éclairé. Qu'en est-il alors de ceux qui n'ont pas donné ce consentement et qui n'ont pas cette foi ? Des petits enfants nés avec des maladies incurables, ou des animaux muets qui souffrent comme nous, des mêmes douleurs et des mêmes souffrances ?

Nous ne formons qu'un seul organisme.

La tragédie de l'humanité réside dans notre interdépendance. Si chacun vivait isolé, comme dans une bulle, le péché ou la bêtise de l'un n'affecteraient pas l'autre. Mais alors, l'amour serait impossible, car il n'est possible que dans une interdépendance sans limites. Ma liberté de faire le mal limite inévitablement la liberté des autres de ne pas souffrir. Si Dieu bloquait chaque action d'un voleur pour protéger sa victime, il transformerait le monde en un théâtre de marionnettes où nul n'aurait de véritable libre arbitre. L'humanité entière ne forme qu'un seul organisme. Lorsqu'une seule cellule devient cancéreuse, c'est tout le corps qui en souffre. C'est injuste à l'échelle cellulaire, mais c'est une réalité à l'échelle de l'organisme.

Dieu a doté le monde non seulement du libre arbitre (pour les humains), mais aussi de la liberté d'être (pour la nature).

Les lois de la physique, de la biologie et de l'évolution opèrent d'elles-mêmes. Une cellule se divise, un virus mute, les plaques tectoniques se déplacent. Si Dieu « fixait » chaque atome de sorte qu'aucun ne soit heurté, le monde cesserait d'être « autre » par rapport à Dieu. Il deviendrait simplement une hallucination divine. La souffrance est infligée par un monde qui a « perdu son équilibre », fragile et mortel par nature.

Dieu est avec la victime

Voici le secret principal. Dans le christianisme, Dieu ne soutient pas le bourreau en approuvant la « leçon ». Dieu se couche aux côtés de la victime. Souvenez-vous de l'histoire de Job. Job n'accepta pas les belles explications de ses amis, qui lui disaient qu'il « n'avait qu'à s'en prendre à lui-même » ou que « Dieu sait mieux que quiconque ». Job cria et argumenta. Et finalement, c'est Dieu qui justifia Job, et non ses amis « pieux » et leur théodicée.

Après tout, Dieu le Père a lui aussi « infligé » la souffrance à son propre Fils. À Gethsémani, le Christ a demandé : « Passez-moi cette coupe. » Le Christ ne voulait pas mourir. Le Sauveur s'est sans aucun doute offert en sacrifice volontairement, mais cela n'efface pas ses souffrances à Gethsémani. Dieu ne nous explique pas non plus pourquoi cette souffrance est infligée. Il fait quelque chose de plus radical : il devient lui-même celui qui la subit. Dieu entre dans la catégorie des « victimes » afin de détruire de l'intérieur même la notion de « sacrifice vain ».

Oui, la souffrance est un ennemi, pas un « cadeau ».

Celui qui souffre se trouve au même point que le Christ sur la Croix. Cela ne rend pas la douleur agréable, mais la sacralise. À cet instant, l'homme et Dieu ne font plus qu'un dans la souffrance. La théologie affirme que la consolation future sera à la mesure de la douleur. Mais c'est une question de foi en ce rivage invisible à présent.

La liberté en enfer

La liberté de choix, ici, ne réside pas dans le choix de la douleur, mais dans la manière de l'affronter une fois qu'elle est là. On peut la laisser se consumer en cendres et en haine, ou bien la laisser devenir la porte par laquelle Dieu entre. Lorsqu'une personne se retrouve prise dans un « enfer imposé », les arguments philosophiques sur le libre arbitre s'effondrent. C'est là qu'entrent en scène ceux qui n'ont pas appréhendé la douleur depuis le confort de leur bureau, mais qui l'ont vécue de près.

L'archiprêtre Alexandre Men, qui vécut à une époque d'athéisme d'État et de persécution, et qui mit fin à ses jours d'un coup de hache, soulignait que Dieu n'envoie pas la souffrance comme une punition. La souffrance est le fruit de la lutte de la lumière divine contre les ténèbres d'un monde déchu. Le Fils de l'Homme vit dans la souffrance. Il se tient devant le juge, est enfermé dans une cellule et conduit à l'exécution. Face à la douleur, le seul moyen de préserver son humanité est de réaliser que l'on n'est pas seul dans cette cellule. Dieu est avec nous, lui aussi trahi, enchaîné et mis à mort. Ainsi, le désespoir solitaire se transforme en souffrance partagée.

Ettie Hillesum, une jeune femme juive qui a péri à Auschwitz, a laissé des journaux intimes devenus parmi les textes mystiques les plus puissants du XXe siècle. Son rapport à cet « enfer imposé » était saisissant. Au lieu de demander l’aide de Dieu, elle a écrit :

« Je t’aiderai, Seigneur, à ne pas m’abandonner… Une chose me paraît de plus en plus claire : tu ne peux pas nous aider, c’est à nous de t’aider – et ce faisant, nous nous aidons nous-mêmes. C’est tout ce que nous pouvons faire pour l’instant, et c’est la seule chose qui compte : protéger une part de toi, Seigneur, en nous. »

Etty comprit que Dieu, dans le camp, était impuissant à changer quoi que ce soit de l'extérieur, mais qu'il vivait en elle.

Si elle conserve amour et bonté au milieu des barbelés, alors Dieu a survécu en ce lieu. La liberté ici est celle d'être une « gardienne de Dieu » là où on cherche à le détruire.

Mère Maria (Skobtsova), religieuse russe à Paris et résistante, morte dans la chambre à gaz de Ravensbrück (elle s'y est rendue volontairement à la place d'une autre femme), enseignait qu'après la liturgie à l'église, commence une « liturgie dans le monde », où l'autel est le cœur d'autrui et le sacrifice, sa propre vie. Déportée avec des milliers d'autres au camp, elle ne devint pas un simple numéro. Elle continua d'aider les gens et de prier pour eux. Mère Maria montra que même dans la privation la plus totale de liberté, un être humain peut accomplir un acte de générosité désintéressé. C'est à ce moment précis que la souffrance imposée se transforme en amour sacrificiel.

Clés de la compréhension

Qu’ont en commun leurs expériences ? Ces personnes ont trouvé les clés pour comprendre la souffrance imposée.

·       Le premier élément clé est qu'ils ont cessé d'attendre un miracle de Dieu « d'en haut » et ont perçu la souffrance de Dieu à leurs côtés. Cela dissipe la question « pourquoi ? » et la remplace par « avec qui suis-je maintenant ? »

·       Le second élément clé est que la souffrance est devenue pour eux un champ de bataille, où ils ont combattu non pas avec une épée, mais avec une joie de vivre débordante. Partager du pain au camp signifie avoir vaincu l'enfer. Avoir manifesté la liberté là où, formellement, elle n'existe pas.

·       La troisième clé est la plus mystérieuse. Ces mystiques chrétiens affirment que si l'on accepte la douleur infligée sans haine envers ceux qui nous tourmentent, elle devient un moteur d'élévation spirituelle.

Quelle est la signification de tout cela pour nous ? La douleur qui nous est infligée signifie que Dieu a légalisé la souffrance humaine. Dès l’instant où Il a Lui-même subi la torture et l’exécution, la souffrance a cessé d’être un signe de malédiction ou d’erreur. Elle est devenue le lieu où Dieu est le plus proche de l’homme. Comme l’écrivait Kierkegaard : « Dieu crée tout à partir de rien. Et tout ce qui est destiné à devenir grand commence par quelque chose qui se transforme en néant. »

Source : UOJ