Le Patriarche Bartholomée a exhorté

le Métropolite Onuphre à « dialoguer ».

 Photo : Union des journalistes orthodoxes

 

Le discours du Patriarche Bartholomée du 6 janvier 2026 est le premier avertissement public adressé à Serge Doumenko (dit Epiphane).

 Et peut-être le dernier…

Le 6 janvier 2026, jour de la fête de la Théophanie, un événement que beaucoup auraient pu considérer comme routinier s'est déroulé au Phanar : la concélébration du Patriarche œcuménique de Constantinople, Bartholomée, avec le chef de l'« église orthodoxe d'Ukraine [schismatique] », Épiphane Doumenko. Pourtant, ce jour-là, entre les murs de la cathédrale patriarcale, Bartholomée a prononcé un discours qui, sous son langage diplomatique soigneusement mesuré, cachait quelque chose de bien plus grave qu'un simple salut festif. C'était un avertissement à l'intention de Doumenko. Peut-être le dernier.

Pour comprendre pleinement la profondeur de ses propos, il faut apprendre à lire entre les lignes de la diplomatie ecclésiastique grecque. Lorsque le patriarche parle de « mesures radicales » à éviter, il ne fait pas référence à des concepts abstraits : il vise des églises spécifiques, des passages à tabac spécifiques, des enlèvements spécifiques. Quand il exhorte les autorités étatiques à « s'abstenir d'interférer dans les affaires internes de l'Église », il ne s'agit pas d'un appel générique à la modération laïque : c'est une réaction directe à ce qui se passe en Ukraine, ici et maintenant.

Mais nous devons commencer par le point le plus douloureux de ce discours pour l'« église orthodoxe d'Ukraine ».

Le problème des ordinations : reconnaissance par omission

Selon le patriarche Bartholomée, « le soi-disant problème de la validité des ordinations de ceux qui émergent des schismes est un prétexte et une excuse déguisée pour refuser la prérogative hiérarchique de l'archevêque de Constantinople, qui s'épuise à travers des sacrifices et des efforts ».

« La question du rétablissement et du remplacement de ce qui manque, sans aucun rite liturgique, pour les clercs issus des schismes a été historiquement résolue de manière suffisante par la seule grâce qui agit mystérieusement au sein de la concélébration sacrée, semblable à une « prière mystiquement efficace » (μυστικωτέρας εὐχῆς, ndlr) », a déclaré Bartholomée, tentant d'expliquer pourquoi Constantinople ne résout toutefois pas la question de la validité des ordinations sacerdotales au sein de « l'église orthodoxe d'Ukraine ».

Ce faisant, le patriarche Bartholomée se réfère aux travaux de deux théologiens grecs – l'évêque Vasilios de Smyrne (XIXe siècle) et Grigorios Frangakis (un contemporain) – qui ont étudié la question des ordinations schismatiques. Leurs arguments n'ont toutefois pas convaincu la plupart des Églises locales.

Dans le même temps, cette déclaration constitue une admission implicite de la part du Phanar que le problème des ordinations existe. Mais elle précise également que Constantinople n'a aucune intention de le résoudre.

Il convient de rappeler que le droit canonique prévoit un mécanisme clair pour l'accueil des clercs issus d'un schisme. De même, l'histoire de l'Église offre de nombreux exemples où la grâce du sacerdoce a été conférée par des rites spéciaux. En outre, le Phanar lui-même a réordonné les schismatiques ukrainiens issus de l'« église orthodoxe autocéphale ukrainienne » aux États-Unis.

Par exemple, en 1995, Konstantin (Bagan) et la structure schismatique qu'il dirigeait ont présenté une pétition au Synode du Patriarcat œcuménique demandant à être accueillis sous l'homophorion du patriarche Bartholomée. Le 12 mars 1995, le Synode de l'Église de Constantinople a accepté cette demande. Cela a été suivi par la réordination des évêques et des clercs de l'ancienne « métropole » de l'« Église orthodoxe autocéphale ukrainienne » aux États-Unis, un acte accompli sans l'attention du public. Par la suite, Konstantin (Bagan) reçut le titre de métropolite titulaire d'Irinoupolis et fut nommé chef d'une métropole autonome du Patriarcat œcuménique aux États-Unis.

Cependant, s'adressant à Doumenko, le Patriarche Bartholomée propose une approche totalement nouvelle : simplement « concélébrer ensemble ». En d'autres termes, il propose en fait d'ignorer complètement les problèmes canoniques. Ce n'est pas une solution au problème, c'est une tentative de le supprimer par le silence.

Il est également significatif que Bartholomée en ait parlé presque ouvertement pour la première fois. Auparavant, il avait soigneusement évité le sujet. Aujourd'hui, il reconnaît soudainement : oui, le problème existe, mais nous ne le résoudrons pas. Pourquoi ? Parce que toute solution concrète – qu'il s'agisse de la reconnaissance canonique de ces ordinations comme incontestablement valides ou de la réordination des schismatiques (ce qui équivaudrait en fait à une première ordination) – générerait de nouveaux problèmes encore plus graves.

Si Constantinople déclarait ces ordinations pleinement valides, cela créerait un précédent que d'autres schismatiques pourraient invoquer. Si les ordinations de Denisenko [l'autoproclamé Patriarche de Kiev, rétabli par Bartolomée qui quitta "l'Union" car dit-il il n'avait pas quitté le joug russe pour être sour la férule des Grecs! NdT.] effectuées alors qu'il était sous anathème, sont valides, pourquoi les nôtres seraient-elles invalides ? Cela créerait des difficultés supplémentaires pour le Phanar lui-même. Rien qu'en Grèce, il existe un grand nombre d'ecclésiastiques que le Phanar et les évêques grecs considèrent comme des « schismatiques du vieux calendrier » et dont ils ne reconnaissent pas les ordinations.

D'autre part, la réordination des clercs de l'« église orthodoxe d'Ukraine » reviendrait à admettre que pendant sept ans, cette structure a existé sans prêtres ordonnés canoniquement.

C'est pourquoi le Patriarche Bartholomée choisit une troisième voie : un brouillard mystique de « grâce dans la concélébration ». Cette approche est non seulement sans fondement canonique, mais aussi profondément étrange. Selon cette logique, on pourrait considérer une personne comme baptisée simplement parce qu'elle a reçu la communion. Ou bien on pourrait considérer la communion comme suffisante pour le pardon des péchés, rendant la confession superflue. Il est évident qu'une telle position est susceptible de semer un véritable chaos au sein de l'Orthodoxie.

« Nous sommes restés silencieux, mais cela ne signifiait pas que nous étions d'accord »

Une autre phrase clé du discours du Patriarche Bartholomée sonne presque comme un rejet de sa propre politique de ces dernières années : « Si notre humble silence a donné à certains l'impression que nous étions guidés dans cette affaire par des motifs autres qu'ecclésiastiques, nous demandons pardon ».

C'est une affirmation surprenante. Pendant sept ans, Constantinople est restée silencieuse, observant ce qui se passait en Ukraine. Pendant sept ans, les représentants de « l'église orthodoxe d'Ukraine » ont saisi des églises, battu des prêtres de l'Église orthodoxe ukrainienne et, avec le soutien de l'État, ont contraint les fidèles de l'Église canonique à abandonner leurs lieux de culte. Pendant tout ce temps, le Phanar n'a rien dit. Au contraire, par le biais du Tomos, il a légitimé l'« église orthodoxe d'Ukraine », lui fournissant une base canonique et une forme de protection, que le clergé de Doumenko invoque constamment pour justifier ses actions.

Et soudain, le patriarche déclare : ne prenez pas notre silence pour un consentement.

Mais si cela ne signifiait pas consentement, pourquoi la voix du Phanar s'est-elle fait entendre ? Pourquoi Constantinople n'a-t-elle pas freiné Doumenko lorsqu'il a transformé la vie ecclésiastique en Ukraine en une guerre visant à l'éradication ? Pourquoi n'y a-t-il pas eu une seule déclaration officielle du Phanar condamnant la violence, les pressions étatiques ou l'occupation des églises ?

La réponse est simple et profondément dérangeante : le Phanar est resté silencieux parce que ce silence lui convenait. Alors que l'église d'Ukraine se renforçait, que des « transferts » d'églises étaient effectués à coups de pied-de-biche et de meuleuses d'angle, et que le projet d'« autocéphalie ukrainienne » semblait se dérouler comme prévu, Constantinople n'avait aucune raison d'intervenir. Le silence était un choix tactique.

Mais aujourd'hui, quelque chose a changé. Le Patriarche Bartholomée est contraint de prendre ses distances par rapport à des méthodes qu'il a tacitement tolérées pendant sept ans.

Dialogue ou effondrement du scénario coercitif ?

« Cherchez des moyens de vous rapprocher des évêques de l'Église orthodoxe ukrainienne par le dialogue », exhorte Bartholomée en s'adressant à Epiphane Doumenko. Il s'adresse également aux évêques de l'Église orthodoxe ukrainienne [canonique] : « Nous invitons la vénérable hiérarchie du Métropolite Onuphre, restée en Ukraine, à reconsidérer sa position. Nous nous exhortons mutuellement à intensifier la prière, en particulier pour la paix ecclésiale ».

Ces paroles sont belles, voire chrétiennes. Mais que signifient-elles concrètement ?

Premièrement, elles veulent dire que le Phanar a reconnu que le scénario coercitif a échoué. Après sept ans de pressions extrêmes, l'Église orthodoxe ukrainienne [canonique] n'a pas été anéantie. Au contraire, elle a préservé son identité et son statut canonique, tandis que le projet de « transférer toute l'orthodoxie ukrainienne sous Constantinople » a échoué.

Deuxièmement, il s'agit d'une tentative de faire porter la responsabilité de la réconciliation à la victime de l'agression. En effet, Bartholomée dit à l'Église orthodoxe ukrainienne : engagez le dialogue avec ceux qui vous détruisent. Mais quel type de dialogue est possible lorsqu'une partie, avec l'aide des autorités étatiques, s'empare de centaines d'églises et passe à tabac les fidèles, tandis que l'autre partie se bat simplement pour son droit d'exister ?

Dans ce contexte, l'appel au dialogue du Patriarche Bartholomée revient à légitimer les confiscations. En substance, cela se transforme en une négociation entre une partie victorieuse et une partie vaincue, où l'on attend de cette dernière qu'elle capitule sous le couvert de la « réconciliation ».

Troisièmement, et de manière plus cynique, l'appel au dialogue crée un alibi pour Constantinople elle-même. Lorsque l'Église orthodoxe ukrainienne refusera (comme on pouvait s'y attendre) le dialogue dans ces conditions, le Phanar pourra dire : nous avons proposé la paix, et ils l'ont refusée. Tout refus sera alors utilisé comme preuve d'« intolérance », d'« obéissance à Moscou » et d'autres accusations similaires, fournissant ainsi une justification supplémentaire pour intensifier les pressions.

« À l'État : n'intervenez pas »

Une autre thèse importante dans le discours de Bartholomée est l'appel : « Nous recommandons aux autorités étatiques de s'abstenir de toute ingérence dans les affaires internes de l'Église ». Ces paroles semblent justes. Mais où étaient-elles auparavant ?

Où étaient ces paroles lorsque la loi n° 8371, qui interdisait de fait l'activité de l'Église orthodoxe ukrainienne, a été adoptée ? Où étaient-elles lorsque l'État a procédé à des saisies massives de lieux de culte de l'Église orthodoxe ukrainienne et les a transférés à « l'église orthodoxe d'Ukraine [schismatiques» ? Où étaient-elles lorsque les forces de l'ordre ont utilisé des gaz lacrymogènes contre les fidèles qui défendaient leurs sanctuaires ?

Aujourd'hui, l'ingérence de l'État dans la vie de l'Église en Ukraine a atteint une ampleur sans précédent. Il ne s'agit plus d'une simple pression, mais de l'utilisation d'un schisme ecclésiastique comme instrument de politique d'État. Et tout cela s'est produit avec l'approbation tacite de Constantinople.

Aujourd'hui, alors que la persécution de l'Église orthodoxe ukrainienne prend les traits d'une véritable purge religieuse, le Patriarche Bartholomée demande soudainement à l'État de « ne pas s'immiscer ». Mais la question évidente demeure : que se passerait-il si l'État refusait ? Trop d'efforts ont déjà été investis dans l'image d'une « Église de Moscou » pour que le mécanisme d'hostilité mis en place puisse être arrêté aussi facilement.

Constantinople va-t-il révoquer le Tomos de l'« église orthodoxe d'Ukraine » ? Non. Va-t-il reconsidérer ses relations avec les politiciens qui ont lancé les persécutions et cesser de les recevoir au Phanar ? Hautement improbable. Va-t-il engager des procès ecclésiastiques contre les clercs de l'« église orthodoxe d'Ukraine » qui ont organisé des violences ? Là encore, non.

Nous n'avons mentionné que les mesures ecclésiastiques que Constantinople pourrait appliquer à ceux qui « s'ingèrent » dans les affaires de l'Église. Pourtant, même celles-ci ne sont pas appliquées. Par conséquent, les paroles du patriarche sur la non-ingérence restent une déclaration vide de sens.

De plus, cet appel sert d'alibi pour l'avenir. Lorsque les persécutions prendront fin – comme cela arrivera inévitablement – et que les responsables seront appelés à répondre de leurs actes devant la justice, le Patriarche Bartholomée pourra dire : je ne suis pas coupable ; je leur ai demandé de ne pas intervenir ; je me suis opposé à la violence. Dans le même temps, il n'a pris aucune mesure concrète pour protéger les persécutés, se limitant à une diplomatie creuse – ce qui équivaut à une complicité par inaction.

Pourquoi Bartholomée s'est-il exprimé maintenant ?

Pour comprendre pourquoi le patriarche de Constantinople a soudainement décidé de prendre publiquement ses distances avec les méthodes de l'« église orthodoxe d'Ukraine », il faut considérer le contexte plus large qui dépasse le discours lui-même.

Selon des sources proches du Patriarcat œcuménique, le Phanar est depuis longtemps mécontent du comportement d'épiphanie Doumenko. La violence dont font preuve les paroissiens et les clercs de l'« église orthodoxe d'Ukraine » à l'égard de l'Église orthodoxe ukrainienne donne une image extrêmement néfaste de Constantinople. Au sein du Phanar, des discussions sont en cours sur le remplacement éventuel du chef de l'« église orthodoxe d'Ukraine [id est Epiphane NdT.] », jugé incapable de s'acquitter de la tâche qui lui a été confiée.

De quelle tâche s'agit-il ? Il ne s'agissait clairement pas de détruire l'Église orthodoxe ukrainienne à tout prix. La tâche était différente : créer une Église autocéphale unifiée en Ukraine sous l'omophorion de Constantinople, une institution influente et respectée. Une Église qui attirerait la majorité des croyants non par la force, mais par l'autorité. Une Église qui deviendrait un exemple de « véritable » autocéphalie sous le patronage du Phanar.

Au contraire, l'« église orthodoxe d'Ukraine » s'est transformée en un instrument de redistribution forcée des biens ecclésiastiques. Au lieu de l'Évangile, elle s'appuie sur le levier administratif. Au lieu d'attirer les fidèles par la prédication et un véritable travail pastoral, elle leur enlève leurs églises, souvent par la violence. Et tout cela se passe sous les yeux de tout le monde orthodoxe.

Pour Constantinople, cela représente un échec sans équivoque. Non seulement l'échec d'un projet individuel, mais un coup dur pour l'idée même de « primauté phanariote ». D'autres Églises locales observent l'Ukraine et voient où l'intervention de Constantinople a conduit, ce qu'a produit le Tomos et quelles méthodes sont utilisées par ceux qui en ont été bénis.

Bien sûr, tout cela crée un sérieux problème pour l'avenir.

Si le Phanar ne prend pas ses distances par rapport aux méthodes de l'« église orthodoxe d'Ukraine », il risque de perdre ce qui reste de la confiance et du respect des Églises locales qui voient clairement ce qui se passe en Ukraine.

C'est pourquoi, à notre avis, le Patriarche Bartholomée a choisi la Théophanie de 2026 pour déclarer publiquement – bien que d'une manière typiquement grecque et diplomatiquement voilée – à Doumenko : tu es allé trop loin.

Pour Épiphane, les paroles du chef du patriarcat œcuménique constituent un signal extrêmement sévère. Pour la première fois en sept ans, le Patriarche Bartholomée a exprimé publiquement son mécontentement face à la conduite de l'« église orthodoxe d'Ukraine ». Pour la première fois, il a déclaré ouvertement que « notre silence ne signifiait pas notre accord ».

Tout aussi révélatrice est la phrase du patriarche : « Nous sommes convaincus que l'expérience que vous avez acquise contribuera à trouver une issue et montrera qui recherche véritablement la paix et qui est enclin à l'intolérance et aux troubles indésirables ». Ces mots indiquent clairement que les actions de Doumenko seront désormais évaluées et que, si elles se poursuivent de la même manière, les conséquences pourraient être tout à fait prévisibles.

Par exemple, l'ancien « prêtre » de l'« église orthodoxe d'Ukraine » Jaroslav Jasenets a déclaré qu'après la saisie brutale de la cathédrale Saint-Michel de l'Église orthodoxe ukrainienne à Tcherkassy, le Patriarche Bartholomée avait convoqué un synode au cours duquel la possibilité de révoquer le Tomos avait été discutée. Il ne fait aucun doute que Constantinople exerce un contrôle total sur la structure qu'elle a créée. Un Tomos peut être accordé, mais il peut aussi être révoqué. Doumenko peut être béni, mais il peut aussi être destitué. Et même si aujourd'hui le Patriarche Bartholomée promet de ne pas révoquer le Tomos, personne ne sait ce que l'avenir nous réserve.

C'est pourquoi nous pensons qu'Epiphane Doumenko se trouve aujourd'hui dans une position difficile. D'un côté, il compte sur le soutien de l'État ukrainien, qui considère l'« église orthodoxe d'Ukraine » comme un instrument dans la lutte contre « l'influence de Moscou ». D'autre part, sa légitimité dépend entièrement de Constantinople. Si le Phanar décide que Doumenko est devenu un problème, il trouvera un moyen de le résoudre. Les précédents ne manquent pas.

Ainsi, le discours du Patriarche Bartholomée du 6 janvier 2026 est le premier avertissement public adressé à Serge Petrovitch [dit Epiphane NdT.]. Et peut-être le dernier.

 

Version française Claude Lopez-Ginisty

d'après

OrtodossiaTorino

version russe & version italienne