Saint
Sofian d'Antim :
Le Christ
en nous.
Extraits d'une conférence donnée par frère Sofian lors d'une
réunion du Buisson Ardent le 18 février 1948
L'écriture de Saint Sofian
Dans ce cycle de conférences, j'ai reçu la mission de parler
du Royaume de Dieu en nous, qui n'est autre que la présence même du Seigneur en
nous. Mais n'oublions pas non plus que le Seigneur lui-même nous a dit : « Mon
Royaume n'est pas de ce monde. »
Pourtant, nous cherchons le Christ dans l'histoire, en Terre
sainte, en archéologie, dans les bibliothèques, dans le temps, dans l'espace –
partout sauf en nous-mêmes. Bien sûr, nous savons qu'il s'est incarné et a vécu
parmi nous, et qu'on le trouve donc bel et bien dans l'histoire, en Terre
sainte, en archéologie et dans les bibliothèques.
Et, comme le dit le livre de l'Apocalypse, il est le
souverain des rois de la terre (Apocalypse 1:5). Il est la lumière du
monde. Et cette lumière a toujours été la vraie Lumière, celle qui éclaire tout
être humain venant au monde. Il a toujours été dans le monde, et le monde a été
fait par lui, pourtant le monde ne l'a pas connu. Il est venu chez les siens,
et les siens ne l'ont pas reçu (Jean 1:9-11). Tel est le témoignage des
Évangiles. Le monde appartient à Dieu, et le Seigneur est son Roi éternel.
Et pourtant, ce que nous savons de Lui n'est plus qu'un
ensemble de faits bruts, un savoir aride, étranger à notre vie, comme tant
d'autres choses soigneusement rangées dans un petit tiroir de notre esprit,
afin que nous puissions occasionnellement offrir des informations à son sujet
aux autres, chaque fois que l'occasion se présente de parler avec savantité ou
prétention, en prétendus experts.
Quelle est la véritable raison pour laquelle ce Christ, si
puissant et si vivant, nous demeure toujours inconnu, toujours loin de
nous ? Quelle est la véritable cause de cette surdité, de cet
endurcissement, de cette terrible impuissance ? Disons-le simplement et
clairement : ce n’est rien d’autre que notre aliénation de nous-mêmes.
Comprenons bien que c'est là que doit se concentrer toute
notre attention : la distance entre nous et nous-mêmes, entre notre moi
ordinaire et notre Moi éternel et divin. C'est là que résident tout le poids et
tout le mystère de notre vie. Et si chacun de nous a sa propre vie, son propre
chemin, il ne s'agit, en essence, que de notre rencontre avec nous-mêmes, dont
dépendent la vérité et la valeur de toutes nos autres rencontres, avec nos
semblables et avec Dieu.
Cette rencontre avec soi-même englobe ce que les anciens
appelaient la destinée de l'homme. Qui peut dire jusqu'où l'on doit errer,
combien de temps il faut voyager avant de se retrouver soi-même ? C'est là
que réside le sens de l'enseignement spirituel et la raison d'être des saints
et de l'Église.
C’est pourquoi nous ne devons pas nous étonner que, par
exemple, le grand saint Nicéphore le Solitaire ait placé dès le début de son
traité sur la vie spirituelle – De la préservation de l’esprit et du cœur –
cette première condition : « Avant tout, frères, revenons à nous-mêmes. »
Il ne faut pas s'étonner non plus que tout le don et le
pouvoir du véritable père spirituel consistent à nous montrer le chemin le plus
direct et le plus court vers notre âme — vers nous-mêmes.
Aujourd'hui, vivre uniquement à l'extérieur semble la chose la
plus naturelle. Par nos sens, nous nous dispersons parmi les innombrables
choses de toutes sortes, bonnes et mauvaises, qui nous entourent. Mais cette
dispersion ne s'arrête pas là ; ce déversement de l'être humain vers
l'extérieur va encore plus loin.
Pourquoi ? Parce que lorsqu'une personne s'approche de ce
qu'elle aime, elle lui ressemble ; elle s'y assimile. Ce pouvoir
d'assimilation, de ressemblance, d'imitation et d'identification à ce que l'on
aime est l'une des qualités fondamentales dont le Créateur a doté l'homme
lorsqu'il l'a fait à son image et à sa ressemblance.
Et puisque l'homme est constitué et placé dans la hiérarchie
des êtres de telle sorte qu'il est lié à toute chose, son être contient et
récapitule la Création tout entière : esprit et matière. Ainsi, selon
qu'il s'abandonne à ce qui est supérieur en lui ou à ce qui est inférieur, il
s'élève vers Dieu ou s'abaisse vers l'animalité.
Il s'ensuit que, dans la mesure où une personne aspire à ce
qui lui est supérieur ou à ce qui est intérieur et s'en rapproche, elle
s'honore et trouve l'épanouissement. Et dans la mesure où elle s'abaisse ou se
dissipe dans ce qui est extérieur ou inférieur à elle, elle se dégrade et se
détruit.
Par conséquent, un philosophe comme E. Hello pourrait affirmer
à juste titre que « le critère le plus élevé permettant de juger les sociétés
et les civilisations est le degré de respect qu’elles accordent à la personne
humaine ».
On en est venu à ne considérer comme réel que ce qui peut être
soumis à l'expérimentation en laboratoire ou exprimé par une formule
mathématique (F.W. Foerster). Toute la perspective de la vie humaine s'en
trouve bouleversée. L'homme, tel un véritable prisonnier de la matière, en
vient à croire que même son âme est un produit de la matière ; que l'esprit
n'est rien de plus qu'une fonction de la matière. Les pensées ne sont plus
perçues que comme une sécrétion cérébrale – et c'est ainsi que nous sommes
parvenus à une psychologie sans âme ! Selon cette conception, l'âme n'est plus
une entité en soi, mais un produit d'éléments physiques qui la remplacent (C.G.
Jung).
« Le corps est lui-même l’âme, / Car si le corps n’était pas
l’âme, / Que serait alors l’âme ? » (W. Whitman) Et c’est ainsi que nous
comprenons comment, à partir de cette pensée matérialiste, l’homme parvient à
la matérialisation et à la perte même de l’âme ; à cette âme charnelle et
corporelle dont on parle si souvent dans la littérature moderne.
Pour conclure cette introduction, voici l'observation
judicieuse d'un scientifique contemporain (C.G. Jung) :
Notre conscience contemporaine n'a pas encore atteint la
lucidité nécessaire pour comprendre qu'il est tout aussi audacieux et
fantaisiste de supposer que la matière est par nature capable d'engendrer
l'âme ; que les singes donnent naissance à l'homme ; que d'un mélange
harmonieux de faim, d'amour et de volonté de puissance est née la
« Critique de la raison pure » de Kant ; que les cellules cérébrales
engendrent les pensées ; et enfin, que tout cela obéit à la nécessité des
choses ultimes. Qu'est-ce donc que cette matière omnipotente ? Rien
d'autre qu'un Dieu Créateur, dépouillé de tout anthropomorphisme et incarné
sous la forme d'un concept universel rudimentaire que chacun s'imagine pouvoir
comprendre. Pourtant, la matière en elle-même ne nous est pas plus familière
que l'esprit.
(…)
Et pour conclure, récapitulons en quelques mots toutes les
idées rassemblées ici :
Jésus-Christ, notre Seigneur et notre Dieu, est partout et
dans nos âmes.
En nous, et à notre disposition, se trouvent toutes les
puissances du Saint-Esprit, répandues dans les riches mystères de la Sainte
Église.
Nous sommes en Christ. Nous flottons dans la grâce.
L'écriture de Saint Sofian
Pourtant, nous ne pourrons nous relever de nos excès et de nos
péchés, ni ressentir véritablement et sincèrement la présence du Seigneur et en
porter le fruit, si ce n'est par la puissance de son Nom.
« Faites tout au nom du Seigneur Jésus, en rendant grâce à
Dieu le Père par lui », nous exhorte l’apôtre. Et encore : « Rendons
grâce à Dieu, qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ. »
Le Seigneur lui-même nous dit : « Je suis la porte. Si
quelqu’un entre par moi, il sera sauvé. »
Nous ne pouvons franchir cette porte qu'en frappant et en
invoquant le Nom tout-puissant de notre doux Jésus. Redécouvrons, frères et
sœurs, dans nos cœurs la puissance agissante de notre Seigneur et Christ !
Amen.
Source :
https://ziarullumina.ro/actualitate-religioasa/documentar/cuviosul-sofian-de-la-antim-hristos-in-noi-202906.html
(Pour découvrir des ouvrages contenant les paroles de sagesse
de saint Sofia, consultez la collection
spéciale des éditions St. George Press consacrée à saint Sofia du
monastère d'Antim.)
19 janvier 2026