Père Séraphim Rose : Du vide à la vérité

Auteur : Kirill Aleksandrov

L'Église orthodoxe russe hors frontières a béni les préparatifs pour la glorification du hiéromoine américain qui, après avoir traversé l'incrédulité, la philosophie orientale et une crise spirituelle, est devenu l'un des auteurs orthodoxes les plus lus du XXe siècle.

Le Concile des évêques de l'Église orthodoxe russe hors frontières (ROCOR), réuni à Munich du 29 avril au 5 mai 2026, a décrété : « Le Concile des évêques, reconnaissant la vie exemplaire du regretté hiéromoine Séraphim, a béni la préparation de sa canonisation parmi nos vénérables Pères. » Nombreux furent ceux qui interprétèrent cette annonce comme signifiant que le Père Séraphim avait déjà été officiellement proclamé saint. Un débat s'ensuivit aussitôt : certains accueillirent la nouvelle avec enthousiasme, tandis que d'autres exprimèrent une sincère perplexité.

Mais n'oublions pas que la canonisation n'est ni une campagne médiatique, ni la promotion d'une célébrité religieuse, ni une distinction posthume. C'est la reconnaissance conciliaire par laquelle l'Église voit en une personne le fruit de la grâce de Dieu. La canonisation a aussi un autre aspect. Une fois reconnue comme sainte, une personne se transforme souvent, dans l'imaginaire collectif, d'un être humain réel en une figure mythologique, différente du simple pécheur comme nous. Chacun de ses actes est alors perçu à travers le prisme de la sainteté. Ses opinions deviennent presque impossibles à critiquer, et ses livres se réduisent à des citations que chacun peut interpréter à sa guise.

À ce sujetL'évêque de l'Église orthodoxe russe hors frontières (ROCOR) donne des détails sur la glorification du père Séraphim Rose.

C’est pourquoi il convient de parler de Séraphim (Rose) et de ses œuvres sans admiration excessive, mais aussi sans scepticisme irrité.

Le chemin de Séraphim Rose

Le futur hiéromoine Séraphim, né Eugene Dennis Rose, vit le jour le 13 août 1934 à San Diego, en Californie, au sein d'une famille protestante américaine ordinaire. À l'âge de quatorze ans, il fut baptisé dans l'Église méthodiste, mais perdit plus tard la foi et se déclara athée . Son parcours de vie allait démontrer qu'il ne s'agissait pas d'une simple rébellion adolescente contre la religion de ses parents, mais d'une étape essentielle de sa formation spirituelle.

Après le lycée, il étudia la philosophie chinoise au Pomona College, où il obtint son diplôme avec mention en 1956. Il étudia ensuite sous la direction d'Alan Watts à l'American Academy of Asian Studies, puis entra à l'université de Californie à Berkeley, où il soutint en 1961 une thèse au titre révélateur : « Vide et plénitude dans le Tao Te Ching ».

Alan Watts n'était pas un simple conférencier ; il était une figure emblématique du milieu intellectuel et de la contre-culture américaine des années 1950 aux années 1970, un vulgarisateur de la philosophie orientale en Occident, notamment du bouddhisme zen et du taoïsme. Eugene Rose se trouvait ainsi au cœur même de ce courant spirituel alternatif américain, où l'on recherchait une spiritualité en dehors du christianisme traditionnel. Il est frappant de constater que Rose a finalement emprunté la voie inverse : non pas vers une spiritualité syncrétique, mais vers une orthodoxie stricte. Le titre même de sa thèse était profondément symbolique.

Rose cherchait la réponse à une question : où se trouve la réalité ultime – dans la plénitude visible du monde ou dans le vide mystérieux qui la transcende ? Il la trouva dans l’Orthodoxie : non pas un Tao impersonnel, mais un Dieu personnel ; non pas la dissolution dans le vide, mais la rencontre avec le Christ.

Durant cette période, Eugene s'immergea dans les enseignements orientaux, le bouddhisme et la pensée chinoise antique. Il apprit même le chinois classique afin de pouvoir lire les textes dans leur version originale plutôt que par le biais de traductions et d'interprétations. Ce fut une période non seulement d'une intense quête de vérité, mais aussi d'un profond effondrement moral. Dans la seconde moitié des années 1950, Eugene vécut une relation homosexuelle assumée avec un homme nommé Jon Gregerson, comme en témoignent ses lettres.

Les voies du Seigneur sont impénétrables. C'est Gregerson lui-même, d'origine finlandaise, qui initia Eugène à l'orthodoxie. Un jour, il suggéra à Rose de visiter une église orthodoxe russe. Le père Séraphim relata plus tard cette expérience ainsi :

« Lorsque je visitais une église orthodoxe, c'était uniquement pour découvrir une autre tradition. Pourtant, en entrant pour la première fois dans une église orthodoxe (à San Francisco), j'ai ressenti quelque chose d'inédit, que je n'avais jamais éprouvé dans aucun temple bouddhiste ou autre lieu de culte oriental ; une voix intérieure m'a dit que j'étais chez moi, que ma quête était enfin terminée. Je ne comprenais pas vraiment ce que cela signifiait, car l'office m'était assez étranger et célébré dans une langue inconnue. J'ai alors commencé à assister plus fréquemment aux offices orthodoxes, apprenant peu à peu la langue et les coutumes… Au contact de l'orthodoxie et des orthodoxes, une nouvelle idée a germé en moi : la vérité n'est pas une idée abstraite, recherchée et appréhendée par l'esprit, mais quelque chose de personnel – une Personne même – que le cœur cherche et aime. Et c'est ainsi que j'ai rencontré le Christ. »

En février 1962, trois ans après son entrée dans une église orthodoxe, Eugène fut reçu dans l'Église orthodoxe par le sacrement de la chrismation. Plus tard, il écrivit : « En devenant chrétien, j'ai volontairement crucifié mon esprit, et toutes les épreuves que j'ai traversées n'ont été pour moi qu'une source de joie ; je n'ai rien perdu et j'ai tout gagné. »

Son repentir fut profond, sincère et transformateur. Il vécut le reste de sa vie dans la chasteté et une austérité rigoureuse. Son père spirituel devint saint Jean de Shanghai et de San Francisco, puis archevêque de l'Église orthodoxe russe hors frontières.

C’est à San Francisco qu’Eugene rencontra Gleb Podmoshensky, un homme qui allait devenir une figure très controversée. Ensemble, ils ouvrirent une librairie orthodoxe près de la cathédrale sur Geary Boulevard en 1964, commencèrent à publier le magazine The Orthodox Word et, en 1969, s’installèrent dans une région isolée près du petit village de Platina, dans le nord de la Californie, où ils fondèrent le monastère Saint-Herman d’Alaska .

Le 27 octobre 1970, l'archevêque Anthony Medvedev tonsura Eugene et Gleb et les fit entrer dans les ordres monastiques. Eugene reçut le nom de Séraphim, en l'honneur de saint Séraphim de Sarov, tandis que Gleb devint Herman, en l'honneur de saint Herman d'Alaska.

La vie à Platina était d'une austérité extrême. Le père Séraphim vivait dans une minuscule cellule sans électricité ni eau courante. Il y priait, étudiait les écrits des Saints Pères et rédigeait des livres. Il continuait à éditer La Parole orthodoxe, à traduire des ouvrages spirituels et à entretenir une abondante correspondance sur des sujets spirituels.

Le 2 janvier 1977, le père Séraphim fut ordonné diacre, puis prêtre le 24 avril de la même année. À ses activités d'écrivain et de traducteur s'ajouta le ministère pastoral. Durant ses dernières années, un nombre croissant de pèlerins et de convertis à l'orthodoxie venaient solliciter ses conseils.

Sa dernière maladie survint brutalement. En août 1982, il commença à souffrir de violentes douleurs abdominales. Il endura ces souffrances pendant plusieurs jours avant que les frères ne le conduisent enfin au Mercy Medical Center de Redding, en Californie, où son état était déjà critique. Selon l'un de ses disciples, ce retard pourrait s'expliquer par le fait que le père Séraphim n'avait pas d'assurance maladie. Un jour, interrogé à ce sujet, il leva les yeux au ciel et déclara : « Voilà mon assurance maladie. »

Le hiéromoine Séraphim Rose s'est éteint le 2 septembre 1982, à l'âge de quarante-huit ans.

Ce que Séraphim (Rose) a écrit à propos

Le père Séraphim est l'auteur de plusieurs ouvrages influents : Le nihilisme : racine de la révolution des temps modernes, La révélation de Dieu au cœur humain, Genèse, création et l'homme primitif, La place du bienheureux Augustin dans l'Église orthodoxe et La Thébaïde du Nord. Deux livres, cependant, sont devenus particulièrement célèbres : L'orthodoxie et la religion de l'avenir et L'âme après la mort.

Dans son ouvrage « Orthodoxy and the Religion of the Future » , il examine le yoga, le zen, le tantra, la méditation transcendantale, le mouvement Hare Krishna, la culture OVNI, le christianisme charismatique et la tragédie de Jonestown comme autant de symptômes d'une nouvelle pseudo-spiritualité.

Son argument principal était que l'humanité éprouve un désir naturel de connaître le monde spirituel. Ce désir se manifeste par d'innombrables pratiques spirituelles, qui, ensemble, révèlent une « terrifiante unité de dessein ». Ce dessein, affirmait-il, était d'offrir une spiritualité sans repentance, sans Christ, sans Église, et sans la crucifixion de ses passions et de ses désirs.

Il est important de se souvenir que ces mots ont été écrits par un homme qui avait lui-même éprouvé une profonde fascination pour les traditions religieuses et philosophiques orientales. Il savait de quoi il parlait. Ses paroles n'étaient pas des théories abstraites, mais le témoignage de quelqu'un qui avait personnellement rencontré la Vérité et les multiples façons de s'en éloigner.

L'ouvrage a été critiqué tant par des théologiens orthodoxes que par des spécialistes des religions et des représentants d'autres confessions. On lui reprochait un raisonnement excessivement catégorique, des tendances conspirationnistes et une argumentation théologique fragile. Pourtant, même nombre de critiques reconnaissaient qu'il avait atteint son objectif principal : mettre en garde les chrétiens orthodoxes contre le danger de s'éloigner de la foi, de la diluer et de la transformer en une pseudo-spiritualité informe.

Sa deuxième œuvre majeure, L'Âme après la mort , s'attaquait à la plus vieille peur de l'humanité : la peur de la mort. Écrit dans les années 1970, à une époque où la fascination du public pour les expériences de mort imminente et les sorties hors du corps ne cessait de croître , et inspiré en partie par les travaux de Raymond Moody et d'Elisabeth Kübler-Ross, ce livre cherchait à interpréter ces phénomènes à la lumière de la tradition orthodoxe et de l'enseignement patristique.

Après sa publication en 1980, L'Âme après la mort a également provoqué une vive controverse au sein du ROCOR et au-delà.

La plupart des critiques portaient sur l'enseignement relatif aux péages. Les critiques soutenaient qu'une interprétation littérale de cet enseignement pouvait aboutir à une vision quasi mécanique de l'au-delà, où tout se réduirait à un simple échange de bonnes et de mauvaises actions et où les démons agiraient presque comme des arbitres du destin humain. Il est toutefois important de noter que Rose lui-même mettait en garde contre une interprétation trop littérale de ces images , insistant sur le fait que ces descriptions devaient être comprises spirituellement plutôt que comme une « géographie » matérielle de l'au-delà.

Mais une fois de plus, le livre a atteint son objectif principal. D'innombrables personnes à travers le monde ont commencé à réfléchir sérieusement à la mort et à la vie éternelle précisément parce qu'elles l'avaient lu.

Les écrits de Séraphim Rose n'attirent pas les lecteurs par une argumentation irréprochable. Leur force réside ailleurs. Ils abordent des sujets que l'homme moderne craint de traiter sérieusement : la mort, la tromperie spirituelle, la fausse spiritualité, la perte de la vérité et l'illusion. Le père Séraphim n'avait pas peur de dénoncer l'erreur, ni de paraître tolérant ou politiquement correct. Il est resté fidèle à lui-même et a défendu la Vérité qu'il avait trouvée dans l'Orthodoxie.

Au lieu d'une conclusion : non pas un mythe, mais un homme vivant

Le désir de l'Église orthodoxe russe hors frontières de glorifier Séraphim Rose parmi les saints est tout à fait compréhensible.

Les gens aspirent à un soutien spirituel auprès de quelqu'un qui a sincèrement cherché Dieu, souffert, s'est égaré, est tombé et s'est relevé, et a finalement trouvé le Christ.

Il n'est pas né dans un monde orthodoxe préétabli. Il n'a pas hérité de la vraie foi, ni rejoint l'Église par inertie ou par habitude. Il a cherché la Vérité là où des milliers de personnes de sa génération l'ont cherchée : dans la philosophie, la culture, l'Orient religieux, l'expérience mystique, l'affranchissement des traditions et des normes morales. Peut-être croyait-il que c'est là qu'il la trouverait enfin.

Puis il entra dans une église orthodoxe…

Ce qui suivit est décrit en grec par le mot metanoia. Le repentir – mais pas seulement le regret des péchés passés. Il s'agit plutôt d'une profonde transformation de l'esprit, du cœur, de la vision du monde et du mode de vie.

Il devint moine puis prêtre. Il écrivit des livres et s'entretint avec les gens. Et ses paroles étaient puissantes car elles étaient celles d'un homme qui avait lui-même traversé un désert spirituel, qui comprenait que l'homme périt non seulement par le péché, mais aussi par des substitutions : la spiritualité sans le Christ, la connaissance sans la repentance, la liberté sans la Vérité, les conversations sur la mort sans la préparation au Jugement de Dieu.

Lorsque le processus de glorification du Père Séraphim sera achevé, il sera essentiel de ne pas le transformer en mythe ou en icône sentimentale. Il est important, à la lecture de ses écrits, de comprendre ceci : le chemin vers Dieu peut être extrêmement difficile et sinueux, mais si la personne est sincère dans sa recherche, le Seigneur peut transfigurer même une âme blessée, perdue et tourmentée.

C’est le chemin qu’a emprunté Séraphim Rose

– du vide à la Vérité.

Source : UOJ