La différence entre la douleur mentale 

et la douleur spirituelle

Auteur : Archiprêtre Ignace Pokrovsky

À travers le brouillard, vers la lumière. Photo : UOJ

Quelle est la différence entre la dépression endogène, la névrose psychologique et la crise ascétique ? Pourquoi est-il important de distinguer la maladie du corps de la quête de l’âme immortelle ?

Aujourd'hui, toute défaillance intérieure est classée comme trouble psychiatrique et réduite à un déséquilibre des neurotransmetteurs. La santé mentale est devenue synonyme de confort émotionnel permanent et d'hygiène sensorielle quotidienne. Dans ce système de coordonnées, la crise spirituelle la plus complexe est qualifiée de « dérèglement biochimique », qu'il faut étouffer au plus vite par une cure d'antidépresseurs et quelques exercices de « correction de la pensée ».

Le monde moderne est terrifié par la souffrance et la perte de capacités. Dès qu'une personne perd la capacité de se réjouir, le médecin diagnostique aussitôt apathie ou dépression. Mais dans cette précipitation, la médecine ne voit plus où s'arrête la maladie du corps et où commence la crise profonde et souvent purificatrice de l'âme humaine immortelle.

Pour constater cette différence, il suffit de regarder les personnes vivantes qui nous entourent.

Défaillance physiologique grave du corps

Prenons l'exemple d'un spécialiste brillant qui, en apparence, a une vie parfaite. Mais un jour, il souffre d'insomnie, perd l'appétit et se désintéresse complètement de la vie. Même les gestes les plus simples, comme se lever ou répondre au téléphone, deviennent un véritable supplice. Il se fige souvent, le regard fixe, sombrant dans une sorte de désir glacial, viscéral, gris et désespéré. Il ne pense plus à Dieu, au sens de la vie, etc. — seuls règnent un désir glacial et un vide abyssal.

C’est ce qu’on appelle la dépression endogène. Il s’agit de la défaillance physiologique la plus grave, lorsque la personne ne « choisit » pas la tristesse et ne cherche pas de sens supérieur, mais perd simplement la ressource biologique même de la conscience.

En cas de dépression, la volonté s'épuise et le désir pèse comme une pierre sur le cœur, engendrant un désir aigu de mettre fin à cette vie pour toujours.

Si l'on dit à une telle personne : « Ne te décourage pas, bats-toi », si on lui apprend à remercier Dieu, ou pire encore, si on la réprimande pour son état en l'accusant de péchés, cela ne fera que la pousser davantage au suicide. Une telle personne n'a pas besoin de sermons édifiants, mais de l'aide d'un psychiatre. Considérer un tel état comme « le fruit d'un péché non confessé » ou comme une « paresse spirituelle » revient à commettre une erreur cruelle et dangereuse qui peut lui coûter la vie.

Le piège de la névrose de personnalité profonde

Imaginons maintenant une autre scène. Une paroissienne active, qui accomplit une douzaine d'obéissances exigeantes, est passionnée par les affaires de l'Église et animée d'un désir obsessionnel de « sauver » quelqu'un. Mais dès que son entourage ne comprend pas ses nobles aspirations, elle sombre instantanément dans un profond ressentiment, accusant chacun d'« insensibilité » et de « manque d'amour ».

Sous le masque d'un tel sacrifice se cache une peur malsaine et paniquée d'être inutile et de perdre son statut de « sacré et irremplaçable ». L'aide d'un psychologue est ici nécessaire, car cette militante souffre manifestement d'une névrose.

Nous entrons ici dans le domaine de la crise de personnalité – le royaume de l'âme. C'est le royaume des conflits intérieurs non résolus et des pensées passionnées, où notre ego déchu tente de se protéger de la réalité par le perfectionnisme, le syndrome du sauveur ou une fausse rectitude morale.

Le névrosé est prisonnier d'une introspection sans fin. Il ne mène pas une véritable vie spirituelle, mais se contente d'ériger des barrières mentales autour de son amour-propre vulnérable. Son esprit, captivé par ses pensées, est pris dans un cercle vicieux d'autodestruction et d'orgueil dissimulé.

Le désert purificateur du rafraîchissement spirituel

Frappons maintenant à une autre porte. Devant nous se tient une personne qui a réussi, qui a acquis richesse, respect et la chaleur familiale. Et soudain, sans tragédie extérieure, tous ses succès passés perdent instantanément toute saveur à ses yeux. Elle remplit son devoir avec assiduité, elle ne présente aucune faiblesse physique, mais le monde qu'elle admirait s'écroule. Elle ressent une douloureuse désillusion, une solitude profonde et une nostalgie silencieuse. Extérieurement, son état pourrait être confondu avec une légère dépression. Certes, elle éprouve aussi une perte d'intérêt pour le monde, un sentiment d'aliénation, un bouleversement de ses repères familiers. Mais la nature de ce sentiment est tout autre.

Le vénérable Isaac le Syrien et Macaire le Grand ont décrit les états où la grâce tangible quitte l'âme et où celle-ci sombre dans la « froideur » et l'« insensibilité ». À cet instant, on a l'impression que Dieu nous a abandonnés à jamais. Mais dans ce désert obscur d'insensibilité, l'authenticité de notre fidélité est mise à l'épreuve. Si, durant une période d'élévation spirituelle et émotionnelle, nous préférons les consolations que le Seigneur nous offre, alors, durant une période d'abandon de Dieu, nous apprenons à aimer Dieu lui-même – même sans rien recevoir en retour. Il ne s'agit pas d'une maladie, mais d'une épreuve.

C’est là que surgit la contradiction la plus importante entre la pensée séculière et l’ascétisme orthodoxe.

La psychologie populaire insiste sur le renforcement constant de l'ego, l'établissement de limites personnelles, l'accroissement de l'estime de soi et la protection totale de ses « ressources ». Cette approche a aussi sa propre logique. Cependant, l'Évangile nous enseigne une loi différente : celui qui sauve son âme (sa vie) la perdra, et celui qui la perd à cause du Christ la sauvera. Dans la vie spirituelle, notre ego doit mourir. Il ne s'agit pas de la destruction de la psyché, mais de l'éveil de l'esprit, lorsque le mental, cessant de tourner autour de son propre « moi », se libère de l'orgueil et trouve la plénitude de l'être en Dieu.

La contrefaçon de la véritable humilité chrétienne

Une mauvaise compréhension de cet ordre de vie spirituelle conduit souvent à la confusion, lorsqu'une personne prend sa faiblesse névrotique pour une vertu ascétique. Par exemple, lorsqu'une femme endure des années de comportements destructeurs de la part de son mari, se persuadant qu'elle porte sa croix et fait preuve d'humilité chrétienne, elle ne comprend pas qu'en réalité, elle a une peur viscérale d'être abandonnée et de devoir assumer sa vie. Son humilité feinte devient alors le refuge le plus commode pour fuir la réalité.

Tolérer le péché et le mal manifestes par peur de la confrontation, ou refuser de développer ses dons par crainte des difficultés, n'est pas de l'humilité. C'est une fuite infantile face à la vie.

 L'humilité consiste à reconnaître sa faiblesse sans Dieu et, simultanément, à comprendre sa dignité d'être à l'image de Dieu. Pour transcender volontairement son ego par amour pour Dieu et son prochain, il faut d'abord s'accomplir pleinement. Seul celui qui s'appartient véritablement peut renoncer à lui-même.

L'art du discernement ascétique des pensées

L'ascétisme orthodoxe nous enseigne l'art du « discernement des esprits », c'est-à-dire la capacité de découvrir la véritable source de nos états intérieurs. Il distingue trois types de pensées : naturelles, passionnées et bénies, tandis que la psychologie et la psychiatrie laïques les qualifient de simples manifestations psychosomatiques.

La différence entre la lutte ascétique contre le désespoir et le traitement de la dépression réside dans la méthode.

En cas de maladie clinique, une personne a besoin de médicaments pour restaurer l'organe biologique de l'esprit : son cerveau. Mais face à une crise spirituelle et psychologique, les médicaments ne font qu'anesthésier la douleur, alors même que celle-ci est censée mener à la guérison de l'âme. Ce dont on a besoin, ce ne sont pas des antidépresseurs, mais une prière fervente, une écoute attentive de son cœur, un travail honnête et un recentrage de son attention, de sa propre souffrance vers le service d'autrui.

Surmonter un égoïsme personnel étroit

Prendre soin de sa santé, tant physique que mentale, est essentiel. Refuser des soins médicaux en cas de maladie grave sous prétexte d’« exploit spirituel » relève d’une arrogance dangereuse et déraisonnable. Mais l’extrême inverse est tout aussi destructeur : qualifier de pathologie toute expérience profonde ou crise spirituelle.

Une forte personnalité n'est pas une fin en soi, mais un outil. La véritable profondeur de la vie commence là où l'on trouve le courage de dépasser son propre égoïsme pour aller vers le véritable Amour, seul capable de transformer notre âme.

Source : UOJ