Le premier concile œcuménique et 

la contribution des Pères cappadociens 

au Credo

Métropolite de Naupacte et saint Vlasios Hiérothéos

En 2025, nous avons célébré le 1700e anniversaire de la convocation du premier concile œcuménique, réuni en 325 à Nicée, en Bithynie, pour combattre l'hérésie d'Arius. Ce dernier, s'appuyant sur les origines de la philosophie grecque, soutenait que le Fils et Verbe de Dieu est la première création du Père et qu'« il était avant qu'il n'existe », c'est-à-dire qu'il y a eu un temps qui n'existait pas encore. Il est donc une création du Père, créée par la volonté du Père.  Les Pères du premier concile œcuménique ont condamné l'hérésie d'Arius et ont rédigé les sept premiers articles du Credo, le célèbre « Je crois ».

Lors de la convocation du premier concile œcuménique, Basile le Grand n'était pas encore né ; il naquit cinq ans plus tard, en 330. Saint Grégoire le Théologien naquit en 329, quatre ans après le concile, et saint Grégoire de Nysse n'était pas encore né, puisqu'il naquit dix ans plus tard, en 335.  Tous trois étaient cappadociens et devinrent des représentants de la théologie cappadocienne. Ils avaient accepté les décisions du premier concile œcuménique et jouèrent un rôle important dans leur diffusion. Plus important encore, ils jouèrent un rôle déterminant dans les décisions du deuxième concile œcuménique, tenu à Constantinople en 381, qui compléta le Credo du premier concile, d'où son nom de Credo de Nicée-Constantinople.

Plus précisément, l'enseignement de Basile le Grand a profondément influencé les décisions du deuxième concile œcuménique, bien qu'il soit décédé deux ans avant sa convocation, en 379. Saint Grégoire le Théologien a présidé ce concile pendant un temps, avant de démissionner. Saint Grégoire de Nysse en fut le secrétaire et contribua à la fois à l'élaboration de ses termes et à son succès.  Par ailleurs, saint Jean Chrysostome naquit en 349, environ 24 ans après le premier concile œcuménique. Bien qu'il n'ait pas participé au deuxième concile, il joua un rôle important en influençant les décisions des fidèles grâce à son éloquence et à son charisme oratoire.

Dans cette présentation, j'aborderai les décisions du Premier Concile œcuménique, les événements qui s'ensuivirent et la contribution significative de Basile le Grand, de saint Grégoire le Théologien et de saint Grégoire de Nysse, d'une part, à l'acceptation de ses décisions, et d'autre part, à la préparation du Deuxième Concile œcuménique, qui a achevé l'œuvre du Premier Concile avec la proclamation du Credo.  C'est un sujet passionnant à tous égards, dédié aux Pères de l'Église, successeurs des saints Apôtres.

Je diviserai donc ce sujet en trois parties : premièrement, la décision du premier concile œcuménique, la condamnation des idées hérétiques d’Arius et la position orthodoxe sur la divinité du Verbe de Dieu ; deuxièmement, les événements survenus entre le premier et le deuxième concile œcuménique ; et troisièmement, la contribution théologique des Pères cappadociens, notamment Basile le Grand, saint Grégoire le Théologien et saint Grégoire de Nysse, à l’élaboration de la théologie orthodoxe. Cette introduction historico-théologique mettra en lumière la différence de pensée entre les théologiens philosophes et les grands théologiens empiriques, que sont les Pères de l’Église.

1. La décision du premier concile œcuménique sur la divinité du Fils et du Verbe de Dieu

Le père Jean Romanides, éminent théologien dogmatique et professeur à la faculté de théologie de l'université de Thessalonique, a proposé une analyse originale et pertinente de la manière dont Arius et les Ariens en sont venus à nier la divinité du Verbe de Dieu. En Syrie, aux IIe et IIIe siècles de notre ère, des philosophes, s'inspirant de la philosophie aristotélicienne, évoquaient le principe d'entéléchie. Selon ce principe, toute chose mutable possède un « potentiel » et une « énergie », ce qui signifie que le mutable se perfectionne de l'état de « potentiel » à celui d'« énergie ». Or, ce principe de perfection ne s'applique pas à l'Être immuable, car il est parfait par nature et n'a besoin d'aucun perfectionnement.

Les théologiens chrétiens de ces régions ont alors soutenu, lors de discussions avec des philosophes, que Dieu avait créé le monde « à partir de matière inexistante », celui-ci n'existant pas auparavant et ayant été créé par la volonté divine. Les philosophes ont rétorqué que, puisque Dieu avait créé un monde qui n'existait pas auparavant, cela signifiait qu'il n'était pas parfait, qu'il était changeant, et qu'il l'avait donc créé afin de se perfectionner lui-même, selon le principe de l'entéléchie, de la potentialité à l'énergie.  Les théologiens philosophes chrétiens ont alors répondu aux philosophes en enseignant la distinction entre l'essence et l'énergie de Dieu : Dieu possède l'essence et l'énergie, et, selon son essence, il est absolument libre et immuable, tandis qu'il crée le monde par son énergie. Ainsi, Dieu n'a nul besoin du monde, car il est absolument parfait, incréé et libre. De cette manière, ils ont introduit, d'un point de vue philosophique, la distinction entre essence et énergie en Dieu.

Cependant, plus tard, les théologiens philosophes, ayant admis que Dieu possède une essence et une énergie, et s'appuyant sur cette théologie pour réfuter les théories philosophiques de la création du monde, s'efforcèrent d'appréhender et d'interpréter les relations entre les Personnes de la Sainte Trinité. Paul de Samosate, évêque d'Antioche (vers 200-275 ap. J.-C.), identifia l'essence de Dieu à l'hypostase du Père ; ainsi, selon lui, il existe une seule essence-hypostase et deux énergies, le Fils et le Saint-Esprit. Cette conception fut qualifiée de monarchie active et condamnée par l'Église au concile d'Antioche en 268.

Sabellius (IIe-IIIe siècle ap. J.-C.) introduit le monarchisme tropical, selon lequel Dieu est un, mais se révèle de trois manières : Père, Fils et Saint-Esprit. Partant du principe que l’homme est une hypostase possédant trois noms – corps, âme et esprit –, il attribue à Dieu une unicité et une unité simple, dotée de trois énergies : Père, Fils et Esprit. Il utilise ainsi le terme « personne », introduit initialement par Hippolyte dans le sens de masque.

L'hérésie de Paul de Samosate fut perpétuée par Lucien et ses disciples, qualifiés de syllucianistes, puis suivie par Arius. Selon cette conception philosophique, en Dieu trinitaire, il n'y a qu'une seule essence, le Père, et le Verbe, en tant qu'énergie du Père incarnée, de même, en l'homme né de la Vierge Marie réside le Verbe, qui est l'énergie incréée de Dieu le Père et non Dieu le Verbe, une Personne distincte.

De plus, les disciples de Paul de Samosate et de Lucien, à l'instar d'Arius, ont adapté l'enseignement de l'hérétique condamné Paul de Samosate, selon lequel Dieu le Père crée le Verbe par sa volonté et non par nature, car, d'après la philosophie aristotélicienne, la nature implique la nécessité, Dieu le Père étant absolument libre et non soumis à la nécessité. Par conséquent, la relation entre le Père et le Fils est une relation d'énergie et de volonté, et non d'essence.  Ainsi, Arius soutenait que le Fils a été créé dans le temps par le Père, qu'il est la première création entre Dieu et la matière, et qu'il « était donc là où il n'était pas ». Il affirmait également que le Fils est une création distincte du Père, qu'il est mortel et ignorant du Père, et qu'après le Fils, la seconde force créée est le Saint-Esprit.

Les Pères du premier concile œcuménique ont condamné les vues hérétiques d'Arius, telles qu'elles apparaissent dans le Credo du premier concile œcuménique, avec les phrases : « Le Fils de Dieu », « engendré du Père, engendré seul, c'est-à-dire de l'essence du Père », « Dieu de Dieu, lumière de lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, engendré, non créé, d'une seule essence avec le Père », « s'est incarné et est devenu homme ».

À la fin du Credo, les anathèmes furent également consignés :

« Et ceux qui disent « Il était quand Il n’était pas » et « avant sa naissance Il n’était pas » et qu’« à partir de rien » Il est venu à l’existence, ou « d’une autre hypostase » ou « essence » prétendant être, ou « créé », ou « changé », ou « immuable » le Fils de Dieu, l’Église catholique et apostolique les anathème. » 

Bien entendu, les Pères du premier concile œcuménique, lors de la composition du Credo, avaient à l'esprit la forme des diverses confessions de foi locales ou symboles baptismaux, et c'est sur cette base qu'ils ont élaboré le nouveau Credo afin de contrer l'hérésie d'Arius.  Athanase le Grand, dans un texte écrit après le premier concile œcuménique, vers 350-352, intitulé « Sur le concile de Nicée », relate en détail les questions qui y furent abordées et condamnées.

Entre autres choses, il écrit qu'au début de ce concile, les évêques voulaient affirmer que le Verbe est une véritable puissance et image du Père, identique et immuable en tout point au Père, indivisible et indissociable de lui. Or, comme certains ont objecté que la « semblable » était attribuée à la fois à l'homme et au Verbe, puisqu'il est écrit que l'homme est « l'image et la gloire de Dieu », ils ont, pour le formuler avec plus de clarté, déclaré que le Verbe de Dieu n'est pas simplement semblable au Père, mais consubstantiel à lui et inséparable de lui, ce qui n'est pas le cas pour nous.  Ainsi, l'idée de « l'essence » du Père et de la « consubstantialité » réfute les hérésies selon lesquelles le Fils serait engendré (avec un seul n), « transformé » et « n'existait pas avant sa naissance ». Quiconque ne pense pas ainsi s'oppose au concile.

Il est significatif qu'Athanase le Grand cite, entre autres, dans ce texte, « une copie d'une lettre du concile de Nicée contre Arius et ses partisans », lettre adressée à l'Église d'Alexandrie, lieu de la première présentation de l'enseignement d'Arius.  Cette lettre synodale du premier concile œcuménique mentionne les formules employées par Arius et condamnées par ce même concile, telles que « du néant est » le Fils de Dieu, « avant sa naissance il n'était pas », « il est alors qu'il n'était pas » et « le Fils de Dieu, sensible à l'essence du mal et de la vertu, parle et nomme la création et la poésie ». Ce dernier point est particulièrement intéressant, car la créature possède l'autonomie, c'est-à-dire le libre arbitre d'accepter le bien et le mal, tandis que le Fils et le Verbe de Dieu sont incréés.

2. Après le premier concile œcuménique jusqu'au deuxième concile œcuménique

Le premier concile œcuménique a condamné l'hérésie d'Arius et a proclamé la vérité dogmatique orthodoxe selon laquelle le Fils est consubstantiel au Père, vrai Dieu, engendré et non créé, lumière née de la lumière, vrai Dieu, et c'est par Lui que le monde a été créé.  Alors qu'on aurait pu s'attendre à un apaisement, les tensions se sont en réalité exacerbées. Les ariens ont continué à enseigner leurs doctrines, et les spirites ont également fait leur apparition, car, outre leur conception du Fils comme créature, ils enseignaient que le Saint-Esprit l'était aussi. Cette conception était également soutenue par les Macédoniens de Constantinople, d'où leur appellation de Macédoniens.

De plus, Apollinaire de Laodicée (v. 310-360), adhérant à la philosophie platonicienne et néoplatonicienne selon laquelle l'homme est composé d'un corps, d'une âme et d'un esprit, enseignait que le Christ, par son incarnation, avait assumé le corps et l'âme irrationnelle, mais non l'âme rationnelle et libre (l'esprit), la place de l'esprit étant occupée par le Verbe divin. Ainsi, la plénitude et la perfection de la nature humaine que le Fils et le Verbe de Dieu ont assumées par son incarnation étaient niées.  Par ailleurs, Eunome de Cyzique (335-394 ap. J.-C.) et d'autres personnes partageant les mêmes idées, qualifiées d'Ariennes ou d'Anomoïs, soutenaient que le Fils et l'Esprit ne ressemblaient en rien au Père et étaient ses serviteurs obéissants. Ils assimilaient également l'essence à l'énergie.

Toutes ces nouvelles hérésies ne furent pas simplement formulées de manière théorique et inoffensive, mais de façon agressive contre les orthodoxes et surtout contre Athanase le Grand, souvent par le biais du pouvoir politique et, surtout, de manière synodale. Cela signifie que des synodes d'évêques furent convoqués dans diverses régions de l'Empire romain, qu'ils élaborèrent leurs propres vues et qu'ils promulguèrent même leurs propres symboles.  Bien entendu, au sein de ces courants hérétiques, on trouvait également des évêques orthodoxes qui soutenaient les décisions du premier concile œcuménique. Deux extrêmes s'opposaient : les zélotes et les hérétiques libéraux.

De 325, date du premier concile œcuménique à Nicée, à 381, date du deuxième concile œcuménique à Constantinople, soit pendant 56 ans, une cinquantaine de conciles aux orientations diverses se sont tenus, engendrant un certain chaos au sein de l'Église. Parmi  les principaux conciles ariens, on peut citer : Antioche (326-331), Césarée (334), Tyr (335), Jérusalem (335), Constantinople (336), Antioche (341), Sirmium (351), Sirmium (357), Sirmium (359), Ariminium en Italie et Séleucie en Isaurie (359).  Les principaux conciles orthodoxes furent : Ganges (entre 340 et 342), Sardes (342 ou 343), Antioche (344), Jérusalem (346), Milan (347), Carthage (348), Alexandrie (362 et 363), Antioche (363), Rome (371 ou 372) et Iconium (376).   De ces conciles, certains furent orthodoxes et d'autres hérétiques ; certains condamnèrent Athanase le Grand et d'autres le réhabilitèrent ; certains élaborèrent un nouveau symbole, d'autres non.

On constate que durant les cinquante-six années qui séparent le premier et le deuxième concile œcuménique, de nombreux débats théologiques ont eu lieu, engendrant de grandes turbulences, et que de nombreux conciles ont été convoqués et de nouveaux symboles de foi, parfois divergents, ont été adoptés. Ce n'est que lors du deuxième concile œcuménique que le symbole de foi complet que nous connaissons aujourd'hui a été établi, après quelques ajouts, suppressions et modifications apportées au Credo de Nicée.  La comparaison des deux symboles de foi, issus des premier et deuxième conciles œcuméniques, révèle leurs différences. Plus précisément :

Dans le Credo du deuxième concile œcuménique, la phrase du premier concile œcuménique, « c’est-à-dire de l’essence du Père, Dieu de Dieu… les choses qui sont au ciel et sur la terre », a été supprimée du deuxième article, de même que les anathèmes à la fin : « Ceux qui disent qu’« il était quand il n’était pas » et qu’« il n’était pas avant sa naissance » et qu’« il a été fait de rien », ou « d’une autre hypostase ou essence », prétendant que le Fils de Dieu est, ou « créé », ou « changé », ou « immuable », l’Église catholique et apostolique les anathème. »

Les sept autres articles ont été ajoutés, qui font référence au Saint-Esprit, à l’Église, au baptême, à la résurrection des morts et à la vie future : « Et c’est par le Saint-Esprit, le Seigneur, qui donne la vie, qui procède du Père, qui avec le Père et le Fils est adoré et glorifié, qu’ils ont parlé par les prophètes. En l’Église une, sainte, catholique et apostolique, nous confessons un seul baptême pour le pardon des péchés, j’attends la résurrection des morts et la vie du monde à venir. Amen. »

Ce sont là les modifications ou ajouts apportés au Credo du premier concile œcuménique par les Pères du deuxième concile œcuménique. Nous disposons désormais du Credo complet, et ces modifications ont été apportées car, entre-temps, des discussions théologiques ont nécessité une clarification de la terminologie relative à ces questions. En effet, il existe un principe théologique fondamental selon lequel l'expérience apocalyptique, la participation à la gloire de Dieu, est une chose, et la formulation de cette expérience en est une autre.

Dans ce travail qui a suivi le premier concile œcuménique, les trois Pères cappadociens, Basile le Grand, saint Grégoire le Théologien et saint Grégoire de Nysse, ont joué un rôle important, que nous verrons brièvement dans la troisième partie de mon discours et qui illustre leur contribution.

3. La contribution théologique des Pères cappadociens

Dans la tempête théologique qui secoua l'Église pendant les cinquante-six années séparant les premier et deuxième conciles œcuméniques, de grands Pères, de sages docteurs et d'éminents théologiens, tels que Basile le Grand, saint Grégoire le Théologien et saint Grégoire de Nysse, se révélèrent être de véritables capitaines spirituels du navire de l'Église. Forts de leurs dons, de leur sagesse, de leur érudition et de la lumière divine, ils parvinrent à achever le Credo et, plus généralement, à formuler la théologie orthodoxe. Toutefois, durant toute cette période, il fut nécessaire de modifier la terminologie, d'approfondir le discours apocalyptique et de mener de vifs combats contre les théologiens philosophes hérétiques.

Les grands Pères cappadociens, à l'instar des Prophètes et des Apôtres, puisaient leur inspiration dans l'expérience apocalyptique de Dieu et furent « initiés par l'expérience ». Ils bénéficiaient néanmoins de l'instruction de leur temps, contrairement aux théologiens philosophes qui se fondaient exclusivement sur les prémisses philosophiques de la théologie, comme celles de Platon, d'Aristote et des néoplatoniciens.  Nous verrons brièvement leur contribution à la théologie et à l'Église.  Après le premier concile œcuménique, de nombreux hérétiques apparurent, que nous évoquerons brièvement, notamment au regard du terme « homoousios » employé par le concile.

Il y avait les Anomoïs, ou Allotriousiens, ou Hétérousiens, qui affirmaient que le Fils avait une essence totalement différente de celle du Père. Il y avait aussi les Homéssiens, qui tentaient de concilier les Anomoïs et les Homéssiens et soutenaient que le Père et le Fils ne présentaient qu'une ressemblance extérieure. Par ailleurs, il y avait les Homéusiens, qui affirmaient que le Fils était identique au Père en tout, y compris en essence, mais qui n'acceptaient pas son identité ou sa consubstantialité avec le Père et rejetaient le terme « homoessien ». Bien sûr, il y avait aussi les Orthodoxes, qui restaient fidèles au terme « homoessien » du Premier Concile œcuménique, mais qui, pendant longtemps, ont assimilé le terme « essence » à celui d'« hypostase » et ont reconnu en Dieu une seule essence et une seule hypostase, affirmant qu'une seule hypostase, une seule divinité.  Finalement, les factions anti-homoessiennes d'inspiration arienne ont essayé de convaincre les Homéssiens orthodoxes d'abandonner le terme « homoessien » et d'accepter un texte de compromis.

Cela signifie que les termes essence et hypostase devaient être clarifiés et définis plus précisément afin de contrer les hérétiques. Cette tâche fut entreprise par les Pères cappadociens dans le but d'unir les chrétiens divisés qui restaient attachés au terme homosubstantiel du premier concile œcuménique, tout en le distinguant de l'hypostase-personne. Nous l'examinerons brièvement, en rappelant les points principaux de leur enseignement.

Athanase le Grand lutta avant et après le premier concile œcuménique, mais, affaibli par son âge et les épreuves, exil et persécutions qu'il subit, il était, selon l'expression de saint Grégoire le Théologien, « un guerrier acharné », incapable de tenir tête aux jeunes et nombreux chefs hérétiques. Il est à noter que ces trois Pères cappadociens respectaient Athanase le Grand comme leur « Ancien », et que ce dernier leur faisait confiance comme successeurs.  En général, les trois Pères cappadociens ne pratiquaient pas la théologie philosophique, à l'instar des hérétiques, mais l'élaboraient à partir de leur théologie empirique, l'hésychasme, c'est-à-dire à travers la révélation divine aux prophètes et aux apôtres. Prenant ces derniers pour modèles, ils suivirent la voie ascétique et exprimèrent l'expérience de l'Église.

Basile le Grand, dans ses œuvres, a exprimé la vie hésychaste, le rapport entre le silence sacré et la théologie empirique comme révélation divine. C’est grâce à cette théologie empirique qu’il a trouvé les arguments nécessaires pour confronter les hérétiques.

Saint Grégoire le Théologien explique qu'un véritable théologien est celui qui a purifié son esprit et l'a conduit à la théologie, et il qualifie ceux qui ne suivent pas cette méthode de « marchands de mots », c'est-à-dire de bavards.

Saint Grégoire de Nysse, prenant Moïse pour modèle, analyse que la théologie orthodoxe est une expérience de Dieu au sein du théopique.

Basile le Grand (330-379 ap. J.-C.) enseignait que les noms de Dieu (Père, Fils et Saint-Esprit) ne désignaient pas l'essence, mais les expressions hypostatiques. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne désignent pas « ce qui est » (l'essence même), mais « ce qui est », c'est-à-dire l'existence de la divinité ou de la personne, ou « tel qu'il est », c'est-à-dire la manière dont existent l'inengendré du Père, l'engendré du Fils et l'émanation du Saint-Esprit.  Ces trois personnes ont la même essence, elles sont consubstantielles ou identiques, non hétérosubstantielles ou étrangères, mais elles ont un mode d'existence différent : l'inengendré du Père, l'engendré du Fils et l'émanation du Saint-Esprit.

Ce qui est commun aux trois Personnes, c'est l'essence, et ce qui est identique, c'est l'hypostase. Autrement dit, il a établi la distinction entre essence et hypostase. Ainsi, la terminologie a été formulée selon laquelle Dieu a une seule essence et trois hypostases. Par cette distinction, il a réalisé une avancée majeure dans la théologie orthodoxe.  Les énergies de Dieu sont communes aux trois Personnes, puisque le Père est la cause « préliminaire », le Fils « créatrice » et le Saint-Esprit « finalisateur ».  De plus, la Sainte Tradition doit être gardée précieusement et ne doit pas être altérée. La Tradition est authentique lorsqu'elle est une expérience de la vérité du Christ.

Saint Grégoire le Théologien enseignait la même chose que Basile le Grand, mais il avait aussi d'autres formulations. Dieu est un en essence ou nature, mais trois en personnes ou hypostases. Parlant de l'essence de Dieu, il écrivait : « Par conséquent, le divin est infini et inconcevable, et c'est tout ce que Lui seul comprend, l'infini. » De plus, nous ne pouvons pas logiquement comprendre le Père inengendré, le Fils engendré et l'émanation du Saint-Esprit. Concernant l'essence et les hypostases, il écrit : « La divinité est indivisible (essence) et divisée (hypostases). » Le Fils et Verbe de Dieu, par son incarnation, a assumé « la totalité du prédicat », la totalité de la nature humaine, car « l'incompréhensible et l'incurable, ce qui n'est pas uni à Dieu, est sauvé ». Il a théologisé avec certitude et profondeur au sujet du Saint-Esprit, affirmant qu'il procède du Père, ce qui est logiquement incompréhensible. Le Dieu trinitaire est lumière et vie. Il écrit : « Il était et il est, mais il était un. Lumière, lumière et lumière, mais une seule lumière, un seul Dieu… de la lumière du Père, lumière, prenant le Fils dans la lumière de l’Esprit, une théologie brève et concise de la Trinité. »

Le Saint-Esprit a agi dans l'Ancien Testament « d'abord faiblement », « ensuite plus clairement », et « maintenant (à la Pentecôte) de façon définitive ». Il écrit à propos du Saint-Esprit : « Le Saint-Esprit était, est et sera, sans commencement ni fin, mais éternellement composé et uni au Père et au Fils… S'il est donc éternellement participant, et non participant ; parfait, et non parfait ; accomplissant, et non accompli ; sanctifiant, et non sanctifié ; Dieu, et non déifié ; il est le même en lui-même et en ceux dont il est composé ; invisible, intemporel, immuable, inaltérable, incréé, inconnaissable, incréé, se mouvant par lui-même, immobile, puissant par lui-même, omnipotent… vie et source de vie, lumière et dispensateur de lumière. » Tout ce que le Père est, du Fils, excepté le Fils incréé. Tout ce que le Fils est, de l'Esprit, excepté le Fils engendré. Et ces choses, il ne les distingue pas de la substance, selon sa propre parole, et il ne les distingue pas de la substance. Car Dieu « parle de moi comme étant impossible, selon ma propre parole, et le comprend comme étant encore plus impossible ».

Il accordait une grande importance à la condition préalable à la théologie, à savoir l'expérience apocalyptique, ce qui distingue la théologie orthodoxe de la voie hérétique. C'est pourquoi il souligne que la théologie n'est pas pour tous, mais pour « ceux qui ont été éprouvés et convaincus par la théorie et, surtout, ceux qui ont été purifiés ou assainis dans leur âme et leur corps, les plus modérés ».

Saint Grégoire de Nysse suivit en tout son frère de sang, Basile le Grand, et poursuivit son propre combat, s'opposant à Eunome. Il partageait d'ailleurs avec saint Grégoire le Théologien un point commun :  il ne s'attardait pas sur l'identité de Dieu, mais sur la manière dont l'homme se rapproche de Dieu, ce qui explique ses nombreuses œuvres mystiques et hésychastiques. Il  insistait sur la différence entre l'incréé et le créé, sur le fait que Dieu est « véritablement l'être », « incréé », « infini », tandis que le monde est « subsistant », « créé » et temporaire.

Il établit la distinction suivante : la différence entre les Personnes du Dieu trinitaire réside dans la « cause » et le « causé ». Cette différence ne réside pas dans la nature-essence des Personnes, qui leur est commune, mais dans leur « être », puisque la cause est le Père, source des deux autres, et le « causé » sont le Fils et le Saint-Esprit. Le Père est toujours « la cause », le Fils procède « de la cause » en tant que « causé », et le Saint-Esprit procède également « de la cause ». Il approfondit aussi la christologie de Basile le Grand en soulignant que le Verbe a assumé toute la nature humaine, excepté le péché. L’union de la divinité et de l’humanité s’est réalisée, de sorte que la divinité demeure immuable et inaltérable, tandis que la nature humaine est transformée, mais reste « non confondue » en elle-même et n’est pas absorbée par le divin.

Le plus étonnant, c'est que la théologie de ces trois Pères cappadociens a également influencé de manière significative les conciles œcuméniques ultérieurs qui ont confronté d'autres hérétiques, et qu'elle demeure la théologie de notre Église à ce jour.  Ces analyses théologiques étaient un peu fastidieuses, mais le sujet était théologique et je ne pouvais le simplifier davantage. Par là, je voulais montrer : 

Premièrement, les hérétiques fondaient leur théologie sur les principes de la philosophie platonicienne et aristotélicienne, tandis que les Pères de l'Église l'appuyaient sur l'expérience apocalyptique telle que formulée par les Prophètes, les Apôtres et les Pères. L'hésychasme est le fondement même de la théologie.

Deuxièmement, l’élaboration du Credo par les premier et deuxième conciles œcuméniques fut le fruit de nombreuses années de discussions et de recherches sur les textes des Saintes Écritures, mais aussi d’expérience spirituelle et de prière. De nombreuses épreuves furent surmontées ; les Pères durent affronter des persécutions, des exils et des sacrifices jusqu’au martyre.

Troisièmement, dans ces luttes, les trois grands Pères cappadociens ont joué un rôle important, à savoir Basile le Grand, saint Grégoire le Théologien et saint Grégoire de Nysse, tandis que saint Jean Chrysostome, qui leur a succédé, a contribué à la consolidation des chrétiens par son œuvre pastorale et sa brillante activité de prédication.

Ces Pères ont suivi les traces du grand « général spirituel », saint Athanase, archevêque d'Alexandrie, et se sont révélés être de fins théologiens de l'Église qui, avec savoir, expérience, éducation, discernement et sobriété, ont imposé une théologie authentique, tout en apportant quelques clarifications terminologiques.

C’est pourquoi, lorsque nous entendons le Credo récité à l’église, nous devrions ressentir un frisson spirituel, une émotion profonde, car chaque mot est le fruit des grands combats d’Athanase le Grand et des trois Pères cappadociens de l’Église. Outre l’immense respect que nous devons porter à ce Credo béni et sanctifié et à chacun de ses mots, nous devrions le réciter souvent, l’apprendre par cœur, le réciter avec ferveur, car il est imprégné des larmes, de la sueur et du sang des saints, ainsi que de l’énergie du Saint-Esprit.

 Source : Romfea