Les vêtements du corps 

et les haillons de l'âme 

– à propos du courage 

de renaître par la confession

Révérende Costica Gherman

Photo : Oana Nechifor

Ne nous soucions pas seulement des vêtements du corps, qui retourneront de toute façon à la terre. Souvenons-nous plutôt des vêtements de l'âme, qui nous précéderont dans l'éternité. Ayons le courage de nous voir tels que nous sommes et laissons-nous revêtir de la grâce ; alors nous comprendrons véritablement que la confession n'est pas une simple formalité, mais une renaissance.

Durant le Carême, nous nous tournons plus souvent vers la confession, et cette démarche, aussi simple qu'elle puisse paraître, est en réalité profonde. Car il ne s'agit pas seulement de reconnaître ses erreurs, mais d'oser se regarder en face sans artifice, sans justification, sans ce voile extérieur dont nous avons l'habitude de dissimuler notre fragilité.

L'homme sait habiller son corps. Il sait en prendre soin, le parfumer, le vêtir de vêtements propres, voire luxueux, soigneusement choisis, adaptés à l'occasion et au regard d'autrui. Nous voulons être beaux, nous présenter sous notre meilleur jour, ne pas donner l'impression d'être négligés. Et jusque-là, tout va bien. Le problème survient cependant lorsque notre attention se limite à l'apparence et ne s'étend plus à l'âme.

Car si, par un miracle de vérité, le vêtement du corps était soulevé et que l'on voyait celui de l'âme, si nous pouvions contempler non pas la silhouette extérieure, mais l'état intérieur, alors peut-être aurions-nous une douloureuse surprise : notre âme, que nous supposons honorable, pourrait apparaître déchirée par l'orgueil, souillée par l'envie, rongée par le ressentiment, amincie par l'indifférence, lasse des compromis répétés.

Et c'est là que commence le drame, mais aussi l'espoir.

Car cette image – de l’âme en lambeaux – n’est pas destinée à nous plonger dans le désespoir, mais à éveiller en nous ce frisson de conscience qui nous empêche de vivre paisiblement dans le mensonge. La conscience est le seul lieu où l’on ne peut jouer la comédie. Devant les autres, on peut afficher l’équilibre. Devant sa famille, on peut se donner des airs de justice. Devant soi-même, on peut repousser le verdict. Mais devant sa conscience, on ne peut négocier indéfiniment.

L'aveu, c'est le moment où l'on accepte de mettre fin aux négociations.

Nous ne venons pas informer Dieu de ce qu'il sait déjà. Nous venons déposer le masque. Nous venons dire, sans rhétorique ni artifice : « Oui, c'est moi. Voilà à quoi ressemble mon vêtement intérieur. »

Le fils prodigue n'a pas été sauvé par la faim ; la souffrance, en soi, ne change personne. Il a été sauvé parce qu'il a retrouvé la raison, parce qu'il a accepté de regarder la vérité en face, sans la dissimuler. C'est là, dans ce moment de douloureuse lucidité, que commence le salut : lorsque l'homme cesse de se justifier et commence à se reconnaître.

Le péché n'est pas seulement la transgression d'une règle ; c'est la dégradation de l'âme. Chaque manque de pardon déchire une couture. Chaque mensonge y ajoute une tache. Chaque orgueil renforce une rigidité qui étouffe la grâce. Et lentement, presque sans que nous nous en rendions compte, l'âme finit par revêtir des haillons que nous considérons comme normaux, car nous nous y sommes habitués.

Le plus grand danger n'est pas le péché lui-même, mais l'habitude de pécher. Non pas la chute, mais l'indifférence. La confession brise cette habitude. Quand l'homme s'agenouille et commence à confesser ses fautes, il accomplit un acte de courage ontologique, si l'on peut dire : il ose préférer la vérité à l'image. Et à cet instant, quand la vérité est dite avec humilité, Dieu ne condamne pas, mais revêt.

Au Paradis, l'homme était revêtu de lumière. La chute signifiait se dévêtir. La  honte d'Adam n'était pas biologique, mais spirituelle : il avait perdu le vêtement de la grâce. Depuis lors, l'humanité a tenté de compenser ce vide par l'accumulation, les apparences, le succès, le prestige, comme si tout cela pouvait remplacer ce qui avait été perdu.

Mais seule la grâce peut restaurer le vêtement.

Lorsque l’épitrachille est posée sur la tête du pénitent, nous n’assistons pas à un geste symbolique, mais au signe concret d’une protection : Dieu dit, par l’intermédiaire de l’Église : « Je vois tes haillons, mais je ne te laisserai pas ainsi. Je te revêtirai de nouveau. » C’est la dignité retrouvée.

Et pourtant, avant d'y parvenir, il y a une lutte. Une lutte discrète, mais bien réelle. La conscience murmure : « Vas-y. » L'orgueil répond : « Ce n'est pas si grave. » La grâce appelle : « Viens. » La peur tergiverse : « Plus tard. » Cette tension est le signe que l'âme n'est pas morte. Une âme morte ne ressent plus rien. Une âme vivante est troublée.

N’ayez pas peur de cette agitation. C’est la preuve que Dieu frappe encore à la porte.

La confession n'est pas un tribunal, mais un lieu de réconciliation. Ce n'est pas une humiliation publique, mais une guérison intérieure. Ce n'est pas un jugement froid, mais un travail de réconciliation. Et s'il nous est parfois difficile de confesser un péché, cela ne signifie pas que Dieu est plus sévère que nous, mais que notre orgueil est encore attaché à son image.

Frères, la question n'est pas de savoir si nous avons des péchés – nous en avons tous. La question est de savoir si nous voulons rester en haillons ou être revêtus de lumière. Aujourd'hui est le temps de la miséricorde. Aujourd'hui est le temps où le vêtement peut être lavé. Aujourd'hui est le moment où nous pouvons nous libérer du fardeau accumulé et respirer à nouveau. Et peut-être qu'au terme d'une confession sincère, nous ressentirons non pas l'exaltation, mais la paix. Non pas une agitation bruyante, mais une paix profonde. Cette paix qui ne vient pas de la perfection, mais de l'accueil.

Ne nous soucions pas seulement des vêtements du corps, qui retourneront de toute façon à la terre. Souvenons-nous plutôt des vêtements de l'âme, qui nous précéderont dans l'éternité. Ayons le courage de nous voir tels que nous sommes et laissons-nous revêtir de grâce, et alors nous comprendrons véritablement que la confession n'est pas une formalité, mais une renaissance.

 Source : Doxologia.ro