Graves
violations des canons, distorsion du rite liturgique et des propos induisant
les croyants en erreur quant aux différences entre l'orthodoxie et le
catholicisme
***
Violations
liturgiques et canoniques lors de la visite du pape à Constantinople
Auteur : Nazar Golovko
Source : UOJ
Un pas
important vers l'« unité » avec les catholiques a été franchi à Phanar. Photo :
UOJ
Nous avons constaté de graves violations des canons, une
distorsion du rite liturgique et des propos induisant les croyants en erreur
quant aux différences entre l'orthodoxie et le catholicisme.
Le 30 novembre 2025, un événement survenu dans l'église
Saint-Georges-sur-le-Phanar a suscité une vive inquiétude parmi les chrétiens
orthodoxes. La visite
du pape Léon XIV à Constantinople et sa présence à l'office divin ,
présidé par le patriarche Bartholomée, ont révélé de nombreuses nuances
liturgiques, canoniques et ecclésiologiques qui exigent une analyse théologique
approfondie. Que s'est-il donc passé ?
Bizarreries
liturgiques et violations canoniques
Ce qui frappe d'emblée en visionnant les images de
l'événement, c'est l'arrivée du pape au Phanar le 29 novembre et le fait qu'il
ait béni des chrétiens orthodoxes, ce qui, du point de vue des canons
orthodoxes, est absolument inacceptable. En particulier, selon le 45e canon
apostolique, le patriarche Bartholomée n'aurait pas dû le permettre (« Si
un évêque, un prêtre ou un diacre prie avec des hérétiques, qu'il soit
excommunié. Mais s'il leur permet d'agir en tant que ministres de l'Église,
qu'il soit déposé »).
De plus, le pape marchait avec une canne, que seul un
véritable pasteur de l'Église du Christ peut utiliser en de tels moments, ce
qui soulève à nouveau la question de savoir pourquoi le patriarche Bartholomée
a permis que tout cela se produise ?
Violation
de l'ordre de commémoration dans le diptyque
Par ailleurs, la commémoration du pape de Rome en premier lieu
dans le diptyque, avant le patriarche Bartholomée, constituait une violation de
l'ordre canonique. En particulier, lors de la doxologie, le diacre a
déclaré : « Nous prions également pour le très saint évêque de Rome,
le pape Léon, et pour notre archevêque et patriarche Bartholomée. »
Cette violation bafoue gravement les fondements de
l'ecclésiologie orthodoxe. Selon l'enseignement orthodoxe, le patriarche de
Constantinople occupe la première place d'honneur parmi les primats orthodoxes
(le pape de Rome étant tombé dans l'hérésie et exclu des diptyques de l'Église
orthodoxe). Le patriarcat de Constantinople est appelé siège primatial
précisément parce que son primat préside les offices divins et les conciles.
Dans le diptyque, le nom du patriarche de Constantinople doit toujours figurer
en premier parmi les hiérarques orthodoxes.
L'ordre de commémoration, qui place le pape en premier, a
existé jusqu'en 1054, avant le Grand Schisme. Après le XIe siècle, le pape ne
peut plus occuper la première place ; par conséquent, lui redonner la
primauté dans la commémoration revient à reconnaître sa suprématie et, en un
sens, à rejeter l'ecclésiologie orthodoxe.
L'utilisation
des vêtements liturgiques par le pape
Un point extrêmement important est que le pape est entré dans
l'église pendant le chant du Trisagion, précisément au moment où, selon la
tradition grecque, l'évêque présidant la liturgie pénètre dans l'autel. Au même
moment, le pape était revêtu du Pallium pretiosum (étole papale), une étole
particulière réservée aux liturgies solennelles.
Cela signifie que le pape n'était pas simplement présent en
tant qu'invité, mais qu'il a participé activement et dans la prière à l'office
en tant que hiérarque.
Glorification
liturgique du pape
Après la fin de la liturgie, les chanteurs ont chanté : «
Seigneur très saint et béni, Seigneur Pape Léon, puissiez-vous être préservé
pendant de nombreuses années. »
Il convient de rappeler ici que, dans la liturgie orthodoxe,
les formules « Kýrie fýlatte » et « eis pollla ἔtė »
sont prononcées exclusivement à l’égard de ceux qui sont en communion
eucharistique avec l’Église. La commémoration et la glorification d’un
hiérarque impliquent de le reconnaître comme un évêque légitime, en communion
eucharistique et dans l’unité de la foi. L’emploi d’une telle formule à l’égard
du pape de Rome, qui n’est pas en communion avec l’orthodoxie, constitue une grave
violation canonique.
Une telle formule exprime une bénédiction, la reconnaissance
de la dignité hiérarchique au sein d'une même Église et une communion empreinte
de prière. En réalité, il s'agit d'une reconnaissance liturgique du Pape comme
hiérarque orthodoxe, ce qui constitue un mensonge et une tromperie pour les
croyants. Pour un chrétien orthodoxe, employer une telle formule à propos d'un
hérétique revient à violer les canons fondamentaux de l'Église et à trahir
l'orthodoxie.
Violations
de l'ordre de la commémoration liturgique
Durant la liturgie elle-même, de nombreuses déviations par
rapport au rite orthodoxe ont été constatées. Le patriarche Théodore
d'Alexandrie n'a pas commémoré le patriarche Bartholomée, alors que, selon le
rite liturgique, l'évêque concélébrant qui reçoit le Saint Calice doit
commémorer le primat.
Plus étrange encore est l'ordre des commémorations après la
consécration des Dons. Selon le rite orthodoxe, le patriarche Bartholomée, qui
préside la liturgie, doit commémorer tous les patriarches orthodoxes, puis tous
les évêques et prêtres qui officient avec lui le commémorent ensemble.
Cependant, ce jour-là au Phanar, il en fut autrement. Le
patriarche Bartholomée commémora tous les orthodoxes, puis le patriarche
Théodore fit de même, après quoi le représentant du patriarcat d'Antioche
commémora le patriarche Jean « parmi les premiers », le représentant de
Jérusalem commémora le patriarche Théophile « parmi les premiers », puis les
hiérarques du patriarcat de Constantinople commémorèrent à leur tour le
patriarche Bartholomée, et ce n'est qu'à la fin qu'ils commémorèrent tous
ensemble une dernière fois le patriarche Bartholomée « parmi les premiers ».
Une question naturelle se pose : qui est
« premier » ? Selon la commémoration du 30 novembre, il
s’agirait du patriarche Jean d’Antioche. Or, ce fait contredit l’ecclésiologie
orthodoxe, car une telle confusion dans l’ordre des commémorations engendre un
chaos liturgique et témoigne soit d’une incompréhension totale du rite
orthodoxe, soit d’une déformation délibérée.
Pourquoi cela s'est-il produit ? Une réponse possible
réside dans la réticence à « offenser » le pape, qui, rappelons-le,
exerçait la primauté sur l'Église jusqu'en 1054.
S'embrasser
avant de réciter le Credo
Il est également intéressant de noter qu'avant la lecture du
Credo, après l'exclamation « Aimons-nous les uns les autres et confessons d'un
même cœur », le pape fut conduit au centre de l'église, et les patriarches
Bartholomée et Théodore sortirent de l'autel pour le saluer d'un baiser. Ce
n'est qu'après cela qu'ils embrassèrent leurs confrères évêques.
Il convient de rappeler que les mots « et d’un commun accord
nous confessons » signifient : ceux qui servent la liturgie sont dans l’unité
de foi, qu’ils n’ont aucune différence dogmatique.
Le baiser échangé entre les patriarches et le pape à ce moment
précis donne l'impression qu'il n'existe plus aucune divergence dogmatique.
Ceci a d'ailleurs été récemment affirmé
par un théologien catholique , selon lequel les
orthodoxes et les catholiques « partagent déjà une foi commune, dûment définie
dans le Credo de Nicée-Constantinople, et sont parvenus à une compréhension
mutuelle concernant les sacrements ; désormais, l'attention se porte
principalement sur la structure de l'Église, c'est-à-dire sur le ministère ».
C'est cette question du ministère, « ou plutôt de la primauté et de
l'infaillibilité du pape, qui demeure le principal obstacle à la pleine unité
».
Il convient de noter que ces propos constituent non seulement
une grave déformation de la réalité, mais aussi une tromperie délibérée des
croyants. L'Église catholique romaine continue de professer l'hérésie du
Filioque et une multitude d'autres erreurs qui la séparent de l'orthodoxie. Il
n'existe aucune unanimité dogmatique entre orthodoxes et catholiques, ce qui
signifie que de tels efforts de lobbying dans le contexte de la liturgie
constituent un mensonge liturgique.
Le
problème de la reconnaissance du Credo par le Pape sans le Filioque
Les défenseurs des actions du patriarche Bartholomée tentent
de justifier leurs démarches et leurs prières communes avec le pape en
affirmant que Léon XIV avait accepté le Credo de Nicée sans le Filioque, se
rapprochant ainsi de l'orthodoxie. Or, un tel raisonnement relève soit d'une
méconnaissance théologique, soit d'une manipulation délibérée.
En réalité, l'apologétique catholique a développé une
stratégie sophistiquée pour défendre l'insertion de la Troisième Hypostase dans
le Credo, ramenant le problème dogmatique à la question de la différence entre
les langues théologiques grecque et latine. Selon cette conception, le terme ἐκπορεύομαι
(ekporeuomai), employé par les Pères du deuxième concile œcuménique, désigne
l'origine ontologique première du Saint-Esprit – sa source existentielle dans
la prééternité. Le terme latin procedere, selon les théologiens catholiques,
décrit moins l'origine ontologique de la Troisième Hypostase que sa
manifestation au monde, son action dans l'économie du salut.
Ainsi se construit la construction logique suivante : le
Saint-Esprit procède ontologiquement du Père comme seul Commencement et Cause
de la Divinité (ce qui correspond à la compréhension grecque de ἐκπορεύομαι),
mais dans l’ordre de la révélation et de la distribution des dons de grâce, il
« procède » également du Fils (ce qui est supposément exprimé par le latin
procedere).
Cette distinction scolastique entre « l’origine éternelle » et
la « mission temporelle » du Saint-Esprit permet aux catholiques d’affirmer
qu’il n’y a pas de véritable contradiction entre les formulations grecque et
latine – nous parlons simplement de différents aspects d’un même mystère.
Cependant,
cet équilibre théologique ne résiste pas à de sérieuses critiques pour
plusieurs raisons.
Premièrement, les Pères de l'Église eux-mêmes, qui ont formulé
le Credo de Nicée-Constantinople, maîtrisaient parfaitement le grec et le
latin, et s'ils avaient jugé nécessaire de distinguer entre l'origine
ontologique et la mission d'édification, ils l'auraient clairement exprimé.
Deuxièmement, le Credo est une profession de foi, non un traité théologique
académique ; chaque mot y a une signification dogmatique précise, et
l'ajout arbitraire de termes est inadmissible, quelle que soit la signification
qu'on leur attribue.
Enfin, et surtout : le problème du Filioque ne provient
pas d’un malentendu entre les traditions théologiques grecque et latine. Il
trouve son origine dans le fait que l’Église d’Occident, sans convoquer de
concile œcuménique et sans le consentement de toute l’Église, a osé modifier le
texte approuvé par le deuxième concile œcuménique (381) et confirmé par tous
les conciles œcuméniques suivants. Ceci constitue une violation du principe de
conciliarité, ou une forme d’arbitraire ecclésiologique, lorsqu’une partie de
l’Église s’arroge le droit de définir unilatéralement la doctrine pour tous.
Même si l’ajout latin était théologiquement irréprochable (ce qui n’est pas le
cas), la méthode même de son introduction dans le Credo le rend inacceptable
pour l’orthodoxie, qui défend le principe de la définition conciliaire des
dogmes.
Il est important de noter que le pape Léon XIV n'était pas le
premier à « reconnaître » le Credo sans le Filioque ; Jean-Paul
II avait tenu des propos similaires avant lui. Ainsi, la
« reconnaissance » du pape Léon, comme celle de ses prédécesseurs, ne
change absolument rien.
Par ailleurs, rappelons les propos d'un théologien catholique
selon lesquels il n'existerait aucune divergence dogmatique (du point de vue
des catholiques) ; le problème se résumerait à savoir si les orthodoxes
reconnaissent la primauté du pape. Si l'on se souvient des événements du
Phanar, la réponse est évidente. De plus, en cas d'union avec les catholiques,
comme le soulignent les analystes, le Patriarcat de Constantinople revendique
le statut d'Église « sui iuris », c'est-à-dire un statut similaire à
celui des catholiques arméniens, syro-malabars, malankaras et ukrainiens
uniates. Il est peu probable que quiconque leur accorde davantage de droits.
Manipulations
autour de l'héritage du père Ioilos Yannakopoulos et de la position du père
Paisios
Dans le contexte de la visite du pape Léon XIV en Turquie,
ainsi que des critiques sérieuses du clergé et des théologiens grecs, le site
web pro-phanariote « Fos Fanariou » a publié le 28 novembre des fragments de
correspondance inédite entre le confesseur et théologien respecté Archimandrite
Ioilos (Yannakopoulos) et le patriarche Athénagoras de Constantinople.
Dans une lettre datée de décembre 1966, le père Iolios écrivait : « Il
ne fait aucun doute que l’unité des Églises, que nous désirons toujours dans le
monde, dans la liturgie et pour laquelle le Seigneur lui-même a prié dans sa
Prière hiérarchique (Jean 17, 11) avant sa mort, est très éloignée en raison de
nos différences confessionnelles. Cependant, notre amour pour les autres
Églises doit, pour des raisons d’opportunité et d’essence, être intensément
cultivé par le dialogue et la rencontre. »
On ne comprend pas comment ces propos pourraient justifier ce
qui s'est passé au Phanar. Parallèlement, les médias phanariotes ont, pour une
raison inconnue, complètement ignoré la position du vénérable Païssios du Mont
Athos, qui estimait que « lorsque le patriarche rencontre le pape, quel
bénéfice apporte-t-il à l'Église ? Aucun. Et le mal ? Énorme. Après
tout, cela égare les fidèles. »
Ces
paroles du saint vieillard décrivent avec précision ce qui se passe
actuellement.
Les fidèles ordinaires, voyant le patriarche prier avec le
pape, recevoir sa bénédiction et l'embrasser pendant la liturgie, en arrivent
inévitablement à la conclusion qu'il n'existe aucune différence significative
entre l'orthodoxie et le catholicisme. Ils sont induits en erreur, se forgeant
une fausse impression d'unité dogmatique là où il n'y en a aucune, même dans
les mémoires.
Il est particulièrement important que le moine Païssios ait
insisté sur la nécessité de l'unité parmi les orthodoxes avant d'entamer toute
discussion sur une unification avec les catholiques. Le vieillard a déclaré : « Nous devons d'abord nous unir entre nous,
orthodoxes, et ensuite seulement penser aux autres. À quoi bon s'unir à ceux
qui sont dans l'hérésie si nous ne sommes pas nous-mêmes en paix ? »
Ces paroles résonnent particulièrement aujourd'hui, alors que
l'Église orthodoxe traverse de graves schismes. Le Patriarcat de Constantinople
n'est plus en communion eucharistique avec l'Église orthodoxe russe en raison
du schisme ukrainien. De sérieux désaccords persistent également entre les
différentes Églises locales. Dans un tel contexte, le désir d'unité avec les
catholiques paraît absurde et témoigne de priorités totalement erronées.
Il est essentiel de comprendre ici que, dans le contexte de
l'œcuménisme moderne, la théologie est depuis longtemps reléguée au second
plan. L'insertion par les catholiques du Filioque (« et du Fils ») était
d'ailleurs une décision purement politique, une manière pour l'Occident
d'affirmer sa subjectivité et de montrer que Rome pouvait modifier le Credo
sans concile œcuménique. C'était un geste de pouvoir, une tentative de
démontrer que le centre du pouvoir se situe en Occident. Toutes les
justifications théologiques ont été formulées bien plus tard.
Et quand aujourd'hui le Vatican, faisant preuve d'une
remarquable économie, se dit prêt à lire le Credo sans le Filioque, il apparaît
clairement que le dogme lui-même n'était pas une fin en soi. Rome est prête à
sacrifier toute doctrine « secondaire » au nom de son objectif principal : la
primauté du « grand prêtre romain ». Tout le reste importe peu.
***
L'analyse des événements survenus le 30 novembre 2025 au
Phanar aboutit à des conclusions décevantes. Nous avons constaté de graves
violations des canons orthodoxes, une distorsion du rite liturgique et une
désinformation des fidèles quant aux différences dogmatiques entre l'orthodoxie
et le catholicisme. Tout cela témoigne d'une crise profonde que traverse le
Patriarcat de Constantinople. L'Église catholique n'a pas renoncé à ses hérésies
et ne le fera pas ; les discours sur un « événement historique »
et un « pas vers l'unité » ne sont que vaine rhétorique masquant des
réalités bien déplaisantes.
Il nous faut évaluer avec lucidité la situation actuelle et ne
pas céder à la manipulation. L’unité de l’Église n’est possible que dans la
vérité, et non par des compromis avec l’hérésie. Comme le disait le moine
Païssios : « Notre devoir est de ne pas trahir ce que nous avons reçu
des saints. » Ce testament du saint vieillard devrait demeurer un guide
pour nous en ces temps troublés.
+++
Phanar se
rapproche d'une alliance avec Rome.
Source : Pravoslavie
Fin novembre, le pape Léon XIV se rendra à Nicée (aujourd'hui
Iznik, en Turquie) pour commémorer le 1700e anniversaire du concile de Nicée.
Cette visite, à l'invitation du patriarche Bartholomée, sera l'aboutissement de
ses efforts constants pour un rapprochement avec l'Église catholique romaine.
Sous le pontificat du pape François, et même avant, sous celui de Benoît XVI,
le patriarche Bartholomée, primat du patriarcat de Constantinople, et les
partisans de son engagement œcuménique, ont maintes fois exprimé leur désir de
parvenir à la pleine unité avec l'Église occidentale. Ils ont également
souligné que la célébration de l'anniversaire du concile de Nicée en 2025
constituerait une étape décisive sur ce chemin.
Le patriarche Bartholomée a exprimé à plusieurs reprises son
désir de parvenir à une pleine unité avec l'Église occidentale.
Dans le même temps, de nombreux experts soulignent que l'unité
promue par le Phanar en coopération avec Rome peut être qualifiée davantage
d'union que de véritable unification fondée sur l'ecclésiologie conciliaire
orthodoxe.
Il est difficile de déterminer précisément la date à laquelle
le patriarche Bartholomée a conçu pour la première fois des projets concrets
d'union de l'orthodoxie et de l'Église catholique romaine. Toutefois, étant
donné que sa carrière ecclésiastique a débuté sous le patriarche Athénagoras –
fervent défenseur du dialogue œcuménique avec les catholiques – l'émergence de
telles idées n'est pas surprenante. Quoi qu'il en soit, un tournant décisif
dans le dialogue œcuménique s'est produit en 2005, lorsque, après une longue
interruption, les travaux de la Commission mixte pour le dialogue
orthodoxe-catholique ont repris sous l'impulsion du métropolite Jean
(Zizioulas) de Pergame, qui est devenu, sans doute, le principal artisan
idéologique de cette nouvelle ecclésiologie œcuménique.
Précisons le contexte de ce tournant : en avril 2005, le pape
Jean-Paul II décède. Ses obsèques rassemblent les chefs et représentants de
nombreuses confessions chrétiennes, dont le patriarche Bartholomée. C’est
probablement à cette occasion qu’il rencontre pour la première fois le futur
pape Benoît XVI. Peu après, le Phanar initie la reprise du dialogue avec les
catholiques dans le cadre de la commission susmentionnée. Un mois plus tard,
une délégation du Patriarcat de Constantinople, conduite par le métropolite de
Pergame, assiste à une messe solennelle célébrée par le pape Benoît XVI en la
fête des saints apôtres Pierre et Paul, dans la basilique Saint-Pierre-et-Paul.
En septembre de la même année, le patriarche Bartholomée
adressa une lettre au Mont Athos exigeant la fin de la pratique du rebaptême
des catholiques souhaitant se convertir à l'orthodoxie. Finalement, en
novembre, le patriarche de Constantinople invita le pape nouvellement élu à se
rendre à Istanbul.
Comme on peut le constater, la densité des événements ne nous
permet pas de les considérer comme de simples coïncidences.
Benoît XVI a répondu favorablement à l'initiative du Phanar.
En décembre 2005, il s'est adressé aux membres de la Commission théologique
mixte au sujet de la reprise du dialogue orthodoxe-catholique et a exprimé
l'espoir d'un « mouvement vers l'unité ».
La visite du pape à Istanbul a eu lieu en 2006 et a abouti à
l'adoption d'une déclaration commune exprimant le souhait du rétablissement de
l'unité :
« Que notre rencontre soit pour nous tous un signe et un
encouragement, car nous partageons les mêmes sentiments et les mêmes attitudes
de fraternité, de coopération et de communion dans l’amour et la vérité. Que
l’Esprit Saint nous conduise à nous préparer pour ce grand jour du
rétablissement de la pleine unité, quand et comme Dieu le voudra. »
À la veille de cette visite (en septembre), une réunion de la
Commission mixte s'est tenue à Belgrade afin d'examiner un document intitulé
« Conséquences ecclésiologiques et canoniques de la nature sacramentelle
de l'Église ». Dès cette réunion, une orientation idéologique s'est dégagée,
autour de laquelle le Phanar, représenté par le métropolite Jean (Žizioulas), a
tenté de favoriser le dialogue. Il s'agissait notamment d'affirmer un rôle
particulier pour l'Église de Constantinople dans l'orthodoxie, semblable à
celui dont jouit le pape dans l'Église occidentale. Cette affirmation, ainsi
que d'autres assertions controversées justifiant une « primauté
juridictionnelle », ont suscité un conflit entre la direction de la
commission et les représentants de l'Église orthodoxe russe, qui s'opposaient à
ces formulations. De plus, l'Église orthodoxe russe contestait le mode de prise
de décision, basé sur le vote plutôt que sur le consensus. Selon ses
représentants, ce mode de prise de décision est inacceptable en matière
dogmatique et ecclésiologique.
En reconnaissant la primauté du Pape, le Phanar cherche par là
même à établir sa propre primauté dans le monde orthodoxe.
À partir de ces faits, on peut avancer une hypothèse de
travail concernant la motivation de l'Église de Constantinople à promouvoir le
dialogue avec les catholiques : en acceptant la primauté du pape sous une
forme ou une autre, le Phanar cherche ainsi à affirmer sa propre primauté dans
le monde orthodoxe. Pour les représentants du Patriarcat de Constantinople, le
« rétablissement de l'unité » avec Rome constitue essentiellement un
outil supplémentaire pour légitimer sa primauté parmi les Églises locales
orthodoxes, allant bien au-delà d'une simple « primauté d'honneur ».
Ceci est encore démontré par les événements ultérieurs. Un an
après sa rencontre avec Benoît XVI, le patriarche Bartholomée déclara être prêt
à « accepter la primauté de Rome telle qu’elle était interprétée et appliquée…
au premier millénaire » :
« Si, avec l’aide de Dieu, nous parvenons à un accord avec
l’Église catholique sur la signification du terme « primauté » tel qu’il était
au premier millénaire, il ne sera pas difficile pour le patriarche œcuménique
de reconnaître la primauté du siège de Rome et de reprendre la seconde place –
celle qu’il occupait avant le schisme. »
Hors de son contexte, la déclaration du patriarche Bartholomée
peut sembler parfaitement orthodoxe, mais compte tenu du sens que les
théologiens grecs tentent de donner au concept de « primauté », il
apparaît clairement qu'il s'agit de la reconnaissance de la primauté de Rome,
ainsi que de la reconnaissance des privilèges très spécifiques du pontife
romain. Et cela n'est rien de différent d'une union.
Cela est également attesté par la réunion de la Commission
mixte tenue à Ravenne la même année, où les formulations controversées « de
Belgrade », profitant de l’absence de représentants de l’Église orthodoxe
russe, ont été incluses dans le document final, portant une empreinte claire
des idées théologiques du métropolite Jean (Zizioulas).
Par ailleurs, les représentants de l'Église catholique ont
accueilli ce document avec satisfaction, estimant qu'il ouvrait la voie à la
reconnaissance par les Églises orthodoxes de la primauté de Rome. À leurs yeux,
le point essentiel était que la partie orthodoxe reconnaisse la nécessité même
de l'existence d'une primauté universelle.
En 2013, en réaction aux idées présentées à Ravenne et lors
des réunions ultérieures de la commission, l'Église orthodoxe russe a publié
son propre document sur la primauté dans l'Église universelle. Ce document
critique la théorie de la primauté au niveau universel, la qualifiant de
« primauté de juridiction » plutôt que de « primauté
d'honneur ». Selon elle, à chaque niveau d'existence ecclésiastique –
local, régional ou universel – la nature et la source de la primauté diffèrent.
Par conséquent, au niveau universel, l'Église n'a pas besoin d'un premier
hiérarque unique dominant tous les autres.
Il convient ici de souligner un autre fait intéressant qui
confirme notre hypothèse : ce n’est pas un théologien catholique qui s’est
élevé contre la position de l’Église orthodoxe russe, mais un hiérarque phanar
influent, le métropolite Elpidophoros (Lambriniadis), dans son article bien
connu « Premier sans égal », publié sur le site officiel du Patriarcat de
Constantinople.
Les idées présentées dans l'article, ainsi que le contexte de
sa publication, démontrent que le Phanar lie et promeut inextricablement sa
propre primauté à celle de Rome – ce qui transparaît clairement dans les
documents de la Commission mixte. En défendant la conception de la primauté
comme « primauté de juridiction », Constantinople affirme
simultanément sa propre primauté et celle de Rome.
En 2014, le métropolite Jean (Zizioulas) a déclaré que
l'unification entre les catholiques et les chrétiens orthodoxes était possible
sous le pape François.
Malgré l'élection du pape François en 2013, la dynamique
instaurée par le patriarche Bartholomée et Benoît XVI s'est encore amplifiée. À
tel point qu'en 2014, le métropolite Jean Zizioulas, figure de proue du
mouvement phanar, a déclaré que l'unification entre catholiques et orthodoxes
était possible sous le pontificat de François.
Les réunions régulières de la Commission mixte sur la relation
entre synodalité (conciliarité) et primauté au cours du premier millénaire, en
2014 et 2016, ont clairement illustré la volonté d'aller jusqu'au bout des
choses.
Parallèlement à ces événements, en 2015, le pape a tenu des
propos très audacieux, proposant un plan visant à créer une « Église synodale »
au sein du catholicisme. Plus précisément, il préconisait d'élargir les
fonctions du Synode des évêques.
En un sens, le Vatican a pris les devants : tandis que le
Phanar s'efforçait progressivement d'inculquer aux fidèles orthodoxes l'idée de
la normalité de l'autorité exclusive dans l'Église, le pape imitait le désir de
l'Église catholique de renforcer les institutions conciliaires.
On pourrait dire que la voie synodale constitue, entre autres,
un attrait pour les orthodoxes. Les catholiques, mettant en œuvre une étape de
leur plan visant à promouvoir l'union, créent une apparence de conciliarité au
sein de leur propre structure. Cela envoie un signal aux orthodoxes :
l'Église catholique romaine aborde l'année 2025 sous un nouveau jour, sans une
primauté papale aussi manifeste et avec une structure prétendument
« conciliaire », ce qui « lève un autre obstacle majeur » à
un retour à la situation antérieure à 1054.
En 2021, François a mené une sorte de campagne de promotion
d'un catholicisme « renouvelé » auprès des Églises locales grecques en se
rendant à Chypre et en Grèce. Il y a déclaré que l'Église catholique «
redécouvrait la dimension synodale, nécessaire à son existence ». Ceci confirme
indirectement notre hypothèse selon laquelle le concept de « synodalité » est
utilisé pour favoriser un rapprochement avec l'Église orthodoxe.
Par ailleurs, Benoît XVI a également mis l'accent sur les
Églises grecques dans sa diplomatie ecclésiastique lors de sa visite à Chypre
en 2010, après avoir rencontré le primat de l'Église de Grèce en 2006. Cela
laisse supposer que le Vatican considère ces Églises grecques comme les plus
enclines à accepter une nouvelle union, probablement en raison de leur loyauté
absolue au phanar et au patriarche Bartholomée. De ce fait, elles ne s'opposeront
à aucun accord entre l'Église de Constantinople et le Vatican. D'ailleurs, les
récents événements survenus au sein de l'Église de Chypre, concernant le
métropolite Tychique, ne font que confirmer cette hypothèse.
Le concept catholique de « synodalité » n’a rien en commun
avec l’idée orthodoxe de conciliarité.
Revenant à l'analyse du concept catholique de « synodalité »,
une conclusion s'impose : ce concept théologique n'a rien en commun avec l'idée
orthodoxe de conciliarité. L'autorité papale n'en est nullement diminuée,
puisque le Synode des évêques, censé incarner l'idée de « synodalité »,
n'a qu'un rôle consultatif , et ses décisions ne sont pas
contraignantes et ne peuvent entrer en vigueur qu'avec
l'approbation du Pape. De plus, la manière dont cette prétendue «
synodalité » est mise en œuvre dans le catholicisme renforce en réalité le
pouvoir du Pape en affaiblissant l'échelon administratif intermédiaire –
l'autorité épiscopale – par l'introduction de laïcs et de personnalités
séculières dans diverses structures ecclésiastiques, à commencer par la Curie
romaine et ce même Synode des évêques, où les laïcs ont désormais voix au
chapitre. Elle inculque également une idéologie « démocratique », selon
laquelle les évêques doivent s'adapter aux exigences de la société. En
s'appuyant sur la voix des laïcs (dont le contenu est déterminé par le pape
lui-même), le pontife romain s'est doté d'un instrument de pression sur
l'épiscopat catholique. On peut dire que c'était là l'objectif principal de la
voie synodale.
Pour reconstituer l’ensemble des actions du Patriarcat de
Constantinople sur la voie de l’unification avec les catholiques, il est
impossible de ne pas mentionner un autre événement : le concile de Crète de
2016.
Ce concile a adopté un document important pour le
développement du dialogue œcuménique : « Relations de l’Église
orthodoxe avec le reste du monde chrétien », qui a suscité une vive
controverse parmi les hiérarques et les fidèles orthodoxes. Tout porte à croire
que ce document a été préparé et adopté dans le but de jeter les bases
idéologiques d’un rapprochement encore plus poussé avec les catholiques. Cela
ressort notamment d’un article de l’archevêque Job (Getcha), écrit à la veille
du concile de Crète pour défendre ce document. Il y affirme, entre autres, que
« l’Église de Rome et l’Église de Constantinople sont actuellement en état
de rupture de communion (akoinonesia) », et non en état de schisme. Il
s’agit là d’une déclaration indéniablement révolutionnaire, car elle réduit les
relations avec l’Église catholique romaine à une simple rupture de la communion
eucharistique entre les Églises locales. De ce fait, toutes les divergences
dogmatiques sont tout simplement écartées comme non pertinentes.
De plus, le document de Crète contient l'idée très
controversée que le dialogue avec les non-orthodoxes est un impératif a priori,
et que même si une Église locale se retire de ce dialogue, celui-ci doit se
poursuivre. Ceci contredit clairement le principe de consensus dans la
discussion de questions théologiques importantes. Cependant, le document
déforme ce point de telle sorte que le consensus ne semble pas être violé. Au
contraire, il est affirmé qu'il l'est par les Églises locales qui se retirent
du dialogue ! Ceci rappelle le mécanisme de prise de décision du concile de
Crète, qui avait été critiqué par le métropolite Gabriel de Lovech, hiérarque
de l'Église bulgare : les documents du concile étaient considérés comme
immuables, et toute modification ne pouvait être apportée que par consensus.
Rappelons que l'archevêque Job (Getcha) de Telmessos a
remplacé le métropolite Jean (Zizioulas) comme coprésident de la Commission
mixte et est devenu un partisan encore plus actif de l'unification avec les
catholiques, comme en témoignent ses nombreuses interviews et articles dans
lesquels il défend la primauté du Phanar au sein du monde orthodoxe et affirme
qu'il n'y a aucun problème à reconnaître la primauté de Rome si le Phanar et
Rome s'accordent sur le contenu spécifique de cette primauté.
Vu la fréquence à laquelle les représentants du Patriarcat de
Constantinople font référence au 28e canon du concile de Chalcédoine, on peut
formuler une autre hypothèse : celle du désir du patriarche Bartholomée de
« diviser » le monde chrétien entre le pontife romain et le chef du
Phanar sur la base de la règle susmentionnée, selon laquelle le siège de
Constantinople bénéficiait autrefois des « avantages égaux » à ceux
du siège de Rome.
En résumé, le dialogue œcuménique entre orthodoxes et
catholiques des vingt dernières années se présente ainsi : le camp
orthodoxe, représenté par le Phanar, s’efforce d’affirmer la primauté de
juridiction et de transformer la théologie conciliaire orthodoxe
traditionnelle, tandis que le camp catholique donne l’illusion d’accepter la
conciliarité au sein du catholicisme sans renoncer à la doctrine de la papauté.
Par conséquent, si l’Église de Constantinople rétablit la communion
eucharistique avec Rome, il s’agira d’une union .
Pour les catholiques, la papauté et la subordination des orthodoxes
à l'autorité du pape resteront toujours la marque distinctive du dialogue
œcuménique.
Pour les catholiques, le dialogue œcuménique restera toujours
marqué par la papauté et la subordination des orthodoxes à l'autorité du pape.
Leur tâche (en alliance avec le Phanar) consiste simplement à aplanir cette
subordination et à formuler l'union de manière à ne pas s'opposer frontalement
aux orthodoxes.
Tout en diffusant à un « public » extérieur des déclarations
sur l’assimilation de l’expérience de la conciliarité et en proclamant haut et
fort la nécessité de l’unité chrétienne, Rome, dans sa communication interne
avec ses fidèles, nie toute concession ou tout changement de doctrine
catholique.
Par exemple, un document publié par la Congrégation catholique
pour la Foi en 2007 (c’est-à-dire en même temps que le document de Ravenne)
pour expliquer la perplexité des croyants catholiques ne laisse aucun
doute : l’Église catholique considère toujours les orthodoxes comme des
schismatiques qui ne peuvent revenir à l’Église que par « communion avec
le Siège romain ».
On peut toutefois se souvenir de nombreuses déclarations
similaires où des responsables catholiques ont affirmé sans détour que la
primauté papale confère des privilèges et des éléments juridiques spécifiques.
Le cardinal Kurt Koch l'a par exemple déclaré en 2020. Ils ont également laissé
entendre que le chef de l'Église catholique devrait convoquer un concile
œcuménique réunissant catholiques et orthodoxes.
Dans ce contexte, la déclaration de la Commission mixte en
2024 concernant l'achèvement de son examen de la question de la primauté du
Siège romain au cours du premier millénaire paraît absurde, car les
contradictions théologiques entre orthodoxes et catholiques quant à la
structure de l'Église n'ont jamais été résolues. On pourrait même dire qu'un
véritable dialogue théologique n'a jamais commencé.
On a l’impression que les membres de cette commission, sous la
pression du Phanar, se sont empressés de respecter l’échéance de 2025 afin de
fournir au patriarche Bartholomée une base idéologique à ses vastes
déclarations et actions œcuméniques. Ils l’ont d’ailleurs explicitement déclaré
dans leur communiqué :
« Les membres (de la commission) attendent avec impatience la
célébration, en 2025, du 1700e anniversaire du premier concile œcuménique, tenu
à Nicée en 325, et prient pour que cet événement soit une source d'inspiration
sur le chemin du rétablissement de la pleine communion. »
On annonça donc avec une telle désinvolture que la question de
la primauté dans l'Église – la question théologique la plus controversée du
dernier millénaire – était soi-disant déjà résolue ! Ironie du sort, la même
année, le Vatican publiait un document intitulé « L'évêque de Rome : Primauté
et synodalité dans le dialogue œcuménique et réponses à l'encyclique Ut Unum
Sint ». Dans ce document, il appelait une fois de plus les autres confessions
chrétiennes à reconnaître la primauté du pape !
Enfin, nous en venons à la question de savoir comment réaliser
concrètement l'union entre le Patriarcat de Constantinople (y compris ses
satellites) et les catholiques romains.
Le chef du Phanar et le Pape pourraient créer un précédent en
matière de communion conjointe, ignorant les objections possibles des Églises
locales.
Il ne s'agira pas nécessairement d'une union calquée sur
celles de Lyon ou de Florence. Aucun document précisant les modalités de
l'unification ne sera vraisemblablement signé. Cette nouvelle
« union » se fera plutôt « par nomination ». Juridiquement,
cela signifie « sans autorisation préalable ni procédure
bureaucratique ». Dans notre cas, cela impliquerait l'absence de
résolution définitive des questions théologiques et le consentement des Églises
locales. Par exemple, le chef du Phanar et le Pape pourraient créer un précédent
en matière de communion conjointe, ignorant les objections potentielles des
Églises locales. L'archevêque Job a déjà évoqué cette possibilité, affirmant
qu'il n'y a qu'une rupture de la communion eucharistique entre orthodoxes et
catholiques.
En tout cas, le document du Concile de Crète que nous avons
mentionné (points 14 et 15) donne au patriarche Bartholomée le droit de
déclarer la fin du dialogue théologique et le rétablissement de la communion
avec les autres confessions chrétiennes :
« …après la réussite de tout dialogue théologique au
niveau panorthodoxe, une décision est prise pour rétablir la communion des
Églises, décision qui doit reposer sur le consensus de toutes les Églises
orthodoxes locales. »
Et bien que le consensus soit mentionné ici, étant
donné la manière dont les Phanariotes interprètent le mécanisme de
dialogue et de prise de décision, il se peut que les Églises orthodoxes (en
participant aux travaux de la Commission mixte) aient déjà automatiquement
donné leur accord sur tout.
De plus, en entrant en communion eucharistique avec le
patriarche Bartholomée, le pape pourrait le désigner comme chef de l'« Église
d'Orient », interprétant ainsi l'union du patriarcat de Constantinople avec
Rome comme le consentement de tous les chrétiens orthodoxes à cette union. De
tels précédents pourraient alors se multiplier. À la suite de Constantinople,
les Églises de Chypre, de Grèce et d'Alexandrie pourraient suivre son exemple,
entrant elles aussi en communion eucharistique avec les catholiques.
En tout cas, seule la rencontre entre le pape Léon XIV et le
patriarche Bartholomée à Iznik permettra de savoir s'ils sont prêts à franchir
l'étape finale vers l'union.
30 novembre 2025