Le projet
OCU et l'Union de Brest :
Passé,
avenir.
***
« Le cheval de Troie du Vatican,
et la source de tous les maux ukrainiens ? »
22 août 2024
Auteur : Équipe éditoriale de l'UOJ
Le projet OCU : la participation de l’État, ses
motivations et ses méthodes, tout cela rappelle fortement l’Union de Brest de
1596. Les conséquences seront peut-être similaires. Lesquelles,
exactement ?
À la fin du XVIe siècle, une part importante du territoire de
l'Ukraine moderne faisait partie de la République des Deux Nations
(Pologne-Lituanie), un État formé suite à l'unification de la Pologne et du
Grand-Duché de Lituanie.
La religion d'État de la République des Deux Nations
(Pologne-Lituanie) était le catholicisme. L'orthodoxie était initialement une
religion secondaire, mais relativement tolérée. Cependant, l'attitude envers
les sujets orthodoxes s'est progressivement dégradée. De nombreux manuels
d'histoire de l'Ukraine décrivent ces événements en détail. Les paysans
ukrainiens n'étaient pas considérés comme des êtres humains à part entière, et
la noblesse et le clergé orthodoxe ukrainiens ne pouvaient rivaliser avec la
noblesse et le clergé catholique polonais.
Il est bien connu que la force de l'action est égale à la
force de la résistance. Plus on serre, plus la résistance est forte. Les
autorités polonaises sentaient le mécontentement grandissant du peuple
ukrainien qu'elles opprimaient, y voyaient une menace et cherchaient à le
neutraliser. Elles n'envisageaient pas qu'il suffisait de cesser l'oppression
pour y parvenir. Les Polonais craignaient le royaume de Moscou, qui gagnait en
puissance, et pensaient que l'orthodoxie était le lien unissant leurs sujets
orthodoxes à la Moscovie. C'est pourquoi ils cherchaient à rompre ce lien. Le
fait que l'Église de Moscou ait déjà acquis le statut de patriarcat et que la
métropole de Kiev relève administrativement de l'Église de Constantinople
n'avait aucune importance. Il n'en va pas de même aujourd'hui que l'Église
orthodoxe ukrainienne soit une Église totalement indépendante, jouissant d'une
autonomie complète. Les autorités polonaises de l'époque percevaient
l'orthodoxie comme une menace extérieure et cherchaient à éloigner leurs sujets
de l'Église pour les placer sous l'autorité du pape. L'Église orthodoxe
ukrainienne (UOC) perçoit désormais elle aussi une menace et tente de la placer
sous le contrôle de l'État et du patriarche de Constantinople. Mais outre cette
condition externe à la conclusion de l'union, il en existait une autre,
interne.
Ce postulat interne reposait sur le constat qu'une partie de
la noblesse ukrainienne, accablée par sa position humiliante face à la noblesse
polonaise, cherchait à obtenir les mêmes droits. Un membre de la noblesse se
convertit au catholicisme. Mais si le seigneur se convertissait et que tous ses
paysans restaient orthodoxes, cela n'avait que peu d'importance. Il fallait
convertir également les paysans au catholicisme. Or, cette tâche était bien
plus ardue, car les paysans, contrairement à la plupart des seigneurs,
attachaient une grande valeur à leur foi. Par conséquent, pour mener à bien le
projet d'union avec Rome, il fallait d'abord nommer à des postes clés de
l'Église des personnes qui exécuteraient docilement la volonté de la noblesse,
devenue polonaise, et qui, mieux encore, recherchaient elles-mêmes la
subordination au pape, y voyant un avantage matériel personnel. Ces motivations
expliquent que des individus à la moralité douteuse, rongés par l'ambition et
la cupidité et donc soumis aux autorités séculières, aient souvent été nommés à
des sièges épiscopaux et dans les paroisses les plus riches. À ce stade, la
situation actuelle et la confrontation entre orthodoxes et uniates aux XVIe et
XVIIe siècles diffèrent. Aujourd'hui, la plupart des évêques de l'Église
orthodoxe ukrainienne ont été nommés par décision du Saint-Synode, et non par
les autorités séculières. Or, cette circonstance ne fait qu'accroître la
probabilité d'échec du projet de l'Église orthodoxe unifiée.
Entre 1594 et 1595, les évêques ukrainiens formèrent une sorte
de conspiration, acceptant une union avec Rome et élaborant des « articles »,
c'est-à-dire des conditions auxquelles ils acceptaient de se soumettre à
l'autorité du pape. Ces conditions concernaient principalement les droits
matériels des évêques, leur pouvoir et leur statut. Ils souhaitaient, par
exemple, des titres sénatoriaux, à l'instar des évêques catholiques, la
préservation des biens de l'Église, une réduction de l'influence des
confréries, etc. Un point distinct de ces « articles » était la préservation
des dogmes et des rites orthodoxes. Cependant, le projet d'union ne pouvait
rester secret longtemps. Les tentatives de promouvoir cette union furent
connues du clergé et de la noblesse orthodoxes, parmi lesquels se distinguait
le magnat Konstantin Ostrozky, qui devint l'un des défenseurs les plus
influents et les plus constants de l'orthodoxie. Il s'adressa au roi de
Pologne, Sigismond III, afin de convoquer un concile orthodoxe où les
orthodoxes pourraient définir une position unifiée sur leurs relations avec
l'Église romaine et sur la place de l'orthodoxie au sein de la République des
Deux Nations (Pologne-Lituanie). Sigismond refusa la requête et exigea une
obéissance absolue aux évêques qui complotaient l'union.
En 1595, les « Articles » furent envoyés à Rome avec
l’« Épître conciliaire au pape Clément VIII », signée par le
métropolite de Kyiv, Mykhailo (Rogoza), et les évêques suivants : Loutsk
Kyryl (Terletsky), Volodymyr Hypatius (Potius), Przemysl Mykhailo
(Kopistensky), Lviv Gedeon (Balaban), Kholm Dionysius (Zbiruysky) et Pinsk
Leonty (Pelchytsky). Konstantin Ostrozky exhorta les orthodoxes à rester
fidèles à l’orthodoxie et à ne pas reconnaître comme leurs archipasteurs ceux
qui prônaient l’union. Cet appel fut activement soutenu par les confréries
orthodoxes, une part importante de la noblesse orthodoxe, le bas clergé et les
laïcs. Dans ce contexte, les évêques Gedeon (Balaban) et Mykhailo (Kopistensky)
décidèrent de ne pas signer les « Articles » et de déclarer leur
loyauté à l’orthodoxie.
En novembre 1595, Cyrille Terletsky et Hypatius Potius se
rendirent à Rome pour rencontrer le pape, lui baisèrent la chaussure et lui
prêtèrent serment d'allégeance. Il n'était pas question de préserver les dogmes
orthodoxes, ni les autres « conditions » des évêques ukrainiens. Ils furent
admis au catholicisme comme « schismatiques repentis », sans aucune obligation
envers Rome. Leur seule « consolation » fut l'autorisation du pape de conserver
leurs rites habituels, à condition qu'ils ne contredisent pas la doctrine
catholique. De retour en Ukraine, ils s'efforcèrent par tous les moyens de
dissimuler leur renoncement à la foi orthodoxe. Cependant, il leur fut
impossible de le cacher longtemps. En 1596, le roi de Pologne ordonna la
convocation d'un concile à Brest pour approuver l'union. Mais les orthodoxes
s'y opposèrent farouchement. En conséquence, deux conciles furent tenus à Brest
: l'un orthodoxe et l'autre uniate. Ces deux conciles s'anathèment mutuellement
et confirment leurs positions respectives : l'un, la fidélité à
l'orthodoxie ; l'autre, l'union. Du côté des uniates se trouvaient la
majorité des évêques, des autorités séculières et de la noblesse, devenue
polyandre. Du côté orthodoxe, on comptait tous les monastères renommés, de
nombreuses cathédrales, les confréries orthodoxes, une partie de la noblesse,
le clergé et deux évêques, Gédéon (Balaban) et Michel (Kopistensky). Cependant,
leurs signatures figurant déjà sur les documents relatifs à l'union, les
partisans du concile uniate proclamèrent que l'épiscopat tout entier, sans
exception, était favorable à l'union.
Après le concile de Brest, la République des Deux Nations
(Pologne-Lituanie) adopta ses propres lois anti-ecclésiastiques. Considérant
que tous les évêques avaient rejoint l'Union, leurs fidèles, monastères et
paroisses furent déclarés uniates. L'orthodoxie fut interdite et ceux qui
restèrent fidèles à l'Église subirent de sévères persécutions. Ils furent
privés de leurs églises et de leurs biens, de leurs droits, et souvent battus.
Les évêques Gédéon (Balaban) et Michel (Kopistensky) restèrent orthodoxes
malgré tout et moururent respectivement en 1608 et 1612. Après leur décès, les
orthodoxes se retrouvèrent sans évêque jusqu'en 1620, date à laquelle le
patriarche Théophane III de Jérusalem arriva à Kiev avec le soutien de l'hetman
Konashevych-Sahaidachny et rétablit la hiérarchie orthodoxe.
L'Église uniate était reconnue comme la seule Église légitime
de la République des Deux Nations (Pologne-Lituanie), et les autorités
étatiques n'ont reculé devant rien pour y annexer les paroisses et monastères
orthodoxes. La même situation se reproduit aujourd'hui. Les autorités
ukrainiennes ne reconnaissent pas le droit de leurs citoyens à être membres de
l'Église orthodoxe ukrainienne et font tout leur possible pour les contraindre
à rejoindre l'Église orthodoxe ukrainienne. Elles ne tiennent cependant pas
compte, entre autres, du fait que les Ukrainiens sont un peuple épris de
liberté et ne peuvent être forcés de changer leurs convictions religieuses par
la décision Bankova. Les autorités polonaises n'ont pas non plus pris en
considération cette circonstance à la fin du XVIe siècle. Les orthodoxes ont
tenté de les convaincre de modifier cette politique pro-uniate forcée, mais en
vain. Du côté de l'Union se trouvaient les évêques corrompus, une petite partie
du clergé, une part importante de la noblesse et les autorités polonaises, avec
l'appareil d'État à leur disposition. Mais l'immense majorité de la population
orthodoxe, le bas clergé, une partie de la noblesse ukrainienne et la
quasi-totalité des monastères étaient déterminés à rester fidèles à
l'orthodoxie. Les Cosaques se révélèrent être une force importante pour les
orthodoxes, leur apportant un soutien moral et militaire. Ainsi, la République des
Deux Nations, au lieu de résoudre ses problèmes de politique intérieure et
étrangère grâce à l'union, se retrouva en réalité plongée dans une guerre
civile et offrit au royaume de Moscou un atout majeur pour une politique
étrangère agressive.
Comme mentionné précédemment, en 1620, l'hetman Petro
Sahaidachny obtint la venue du patriarche Théophane en Ukraine, qui consacra
Job (Boretsky) métropolite de Kiev, ainsi que des évêques pour d'autres
diocèses. En 1633, le gouvernement polonais fut néanmoins contraint de
reconnaître la légitimité de l'Église orthodoxe et de lui restituer une partie
des églises et des biens confisqués. Bien entendu, la lutte des uniates contre
l'orthodoxie ne s'arrêta pas là… Avec un succès et une intensité variables,
elle se poursuit encore aujourd'hui.
Toute cette histoire est jalonnée d'événements historiques
divers qui se sont déroulés sous l'influence de facteurs religieux, politiques
et militaires variés, mais les conclusions indiscutables suivantes sont
importantes pour nous :
L'Union, conçue pour unir la population de la République des
Deux Nations (Pologne-Lituanie), a au contraire engendré la discorde. La
politique religieuse malavisée des autorités de l'époque a provoqué une
profonde division au sein de la société ukrainienne, qui perdure encore
aujourd'hui.
L'imposition violente de l'uniéisme a engendré un affrontement
armé entre les autorités polonaises et les Cosaques ukrainiens. Ce conflit,
long et sanglant, s'est finalement soldé par la victoire de l'orthodoxie.
Parallèlement, il a considérablement affaibli la République des Deux Nations
(Pologne-Lituanie), ce qui, conjugué à d'autres facteurs, a conduit à la
disparition complète de cet État lors des trois partages de la Pologne.
Ni la violence, ni les lois anti-ecclésiastiques de l'époque,
ni les excès des autorités et des radicaux, rien n'a contraint les masses de
croyants à accepter l'union. L'Église a continué d'exister et de mener ses
activités, malgré d'incroyables difficultés.
La trahison des évêques et la transition vers l'union n'ont
pratiquement rien donné. Leur décision n'a été acceptée ni par les fidèles ni
par la communauté monastique.
Dans la lutte contre l'uniatisme, l'Église a suivi son propre
chemin de purification interne ; ceux qui recherchaient les avantages, les
honneurs et le pouvoir au sein de l'Église, et qui entravaient en réalité son
développement et l'accomplissement de sa mission divine sur terre, l'ont
quittée.
La résistance à l'uniatisme a donné une puissante impulsion au
développement de la théologie ecclésiastique et d'autres sciences, de la
culture ukrainienne, de l'écriture, de l'imprimerie, etc. La polémique avec les
catholiques et les uniates a produit de nombreuses figures importantes, telles
que Petro Mohyla, Elisey Pletenetsky, Zakharia Kopystensky, Pamvo Berynda,
Lavrenty Zyzany, Iov Boretsky et bien d'autres.
Bien que l'Église uniate existe toujours et se porte même plutôt bien, le pape François a finalement été contraint d'admettre l'échec du projet uniate. Voici un extrait d'une déclaration qu'il a signée en 2016 :
« Il est aujourd'hui évident que la méthode de l'« uniatisme »
des siècles passés, qui consiste à unir une communauté à une autre en la
séparant de son Église, n'est pas la voie à suivre pour restaurer l'unité. »
Partant de ce constat, nous pouvons formuler plusieurs
hypothèses quant à l'évolution possible de la situation religieuse en Ukraine
suite à l'interdiction de l'Église orthodoxe ukrainienne au niveau
législatif :
Premièrement, ni la loi anti-église 8371, ni la répression des
forces de l'ordre, ni les décisions des autorités locales, ni les atrocités des
radicaux, rien ne pourra forcer l'UOC à se dissoudre et à fusionner avec l'OCU.
Deuxièmement, les espoirs des autorités de pouvoir intimider
une partie des évêques et les contraindre à rejoindre l'OCU ne seront pas
justifiés. Si de tels transfuges apparaissent, ils seront peu nombreux et ne
pourront pas entraîner leurs fidèles avec eux. Ceux qui souhaitaient rejoindre
l'OCU l'ont déjà fait. La triste expérience des anciens métropolites Oleksandr
Drabynko et surtout Siméon Chostatski le démontre : ni les fidèles ni le
clergé, dans leur grande majorité, ne les ont suivis.
Troisièmement, l'ingérence grossière et incompétente du
gouvernement dans les affaires de l'Église a déjà conduit à une division et à
une polarisation de la société ukrainienne, et la poursuite d'une telle
politique risque de rendre cette confrontation incurable, ce qui aura un impact
négatif sur la situation publique et politique en Ukraine.
Quatrièmement, il ne sera pas possible de détruire l'UOC, et
finalement l'État sera contraint de reconnaître son droit à l'existence, mais
cela se produira à la suite d'une confrontation, et on ignore encore combien de
victimes cela coûtera.
Cependant, il n’est pas trop tard pour revenir à la raison et
tenter, sinon d’éliminer les conséquences susmentionnées, du moins de les
atténuer
***
Chef de l'Église gréco-catholique ukrainienne :
Au XVIe siècle, certains processus
ont divisé les chrétiens d'Ukraine.
Auteur : Équipe éditoriale de l'UOJ
Sviatoslav
Chevtchouk. Photo: "Télévision en direct"
Sviatoslav Shevchuk a déclaré que jusqu'au XVIe siècle,
l'histoire du christianisme dans les montagnes de Kyiv était unifiée, puis que
« certains processus se sont produits ».
Le chef de l'Église gréco-catholique ukrainienne, Sviatoslav
Shevchuk, a évoqué l'histoire de la division des chrétiens ukrainiens
dans son sermon de Pâques à la cathédrale de la
Résurrection du Christ à Kyiv.
Shevchuk a rappelé que l'Église sur les montagnes sacrées de
Kyiv était unie jusqu'au XVIe siècle. Puis, comme l'a dit le chef de l'UGCC, «
certains processus ont eu lieu » qui ont donné naissance à deux branches du christianisme
de Kyiv : l'orthodoxe et l'uniate.
Le responsable de l'UGCC n'a pas précisé en quoi consistaient
ces « processus ».
Shevchuk a également rappelé que, lors de la construction de
la cathédrale de Kyiv, son prédécesseur, Lubomyr Husar, avait cherché à jeter
les bases de la restauration de l'unité de l'Église de Kyiv.
« Nous félicitons également nos frères orthodoxes à l'occasion
de la fête de la Résurrection du Christ et leur disons : "Un seul
Seigneur, une seule foi, un seul baptême" », a déclaré Shevchuk.
S’exprimant au sujet du schisme, le chef de l’Église gréco-catholique
ukrainienne a fait remarquer que « la nature mystérieuse de l’Église du Christ
nous dit qu’il existe des fondements de notre unité que les schismes humains ne
peuvent atteindre ».
Rappelons que l'Union
des Églises de Brest de 1596 , à la suite de laquelle une partie des
diocèses orthodoxes de la métropole de Kyiv est passée sous la subordination du
pape, est l'un des sujets les plus douloureux dans les relations entre les
orthodoxes et les catholiques grecs.
***
Shevchuk :
Les orthodoxes et les catholiques devraient célébrer Pâques ensemble.
Auteur : Équipe éditoriale de l'UOJ
Chevtchouk
et Doumenko. Photo de : OCU
Uniate et schismatique !
Le chef de l'Église gréco-catholique ukrainienne a appelé le
monde chrétien tout entier à rechercher une date commune pour célébrer Pâques
afin que « l'Orient et l'Occident ne soient plus divisés en ce jour saint ».
Le chef de l'Église gréco-catholique ukrainienne, Sviatoslav Shevchuk, a
déclaré dans son sermon de Pâques que la réforme du calendrier de
l'Église gréco-catholique ukrainienne et de l'Église orthodoxe d'Ukraine ne
suffisait pas pour célébrer Pâques avec le monde occidental. Il a expliqué
pourquoi, en cette année 2026, les catholiques grecs d'Ukraine ont célébré
Pâques selon le calendrier pascal oriental, avec les orthodoxes, et non selon
le calendrier occidental, comme d'autres communautés gréco-catholiques
ukrainiennes à l'étranger.
Selon Shevchuk, les évêques gréco-catholiques ukrainiens se
sont fixé pour règle de « ne rien faire ni dire qui puisse offenser les frères
orthodoxes ou créer des difficultés supplémentaires pour l’unité ». C’est
pourquoi, lors de la réforme du calendrier, l’Église gréco-catholique
ukrainienne a décidé de synchroniser la date de Pâques avec la tradition
orientale.
Le chef de l'Église gréco-catholique ukrainienne a reconnu que
cette décision avait surpris de nombreux croyants. Toutefois, selon lui, la
division entre chrétiens persiste, car deux Pâques – orientale et occidentale –
sont maintenues, fondées sur des interprétations différentes des décrets du
premier concile de Nicée.
« Nous voulons être cette voix de Kyiv à tous les chrétiens :
cherchons une occasion commune de célébrer Pâques. Puisse l'Orient et
l'Occident ne plus être divisés en ce jour saint d'unité », a déclaré Shevchuk.
Source : UOJ