L'ethnophylétisme : l'hérésie de 1872

et les paradoxes modernes du phanar

Auteur : Kostientyn Demidov

 Photo : UOJ

Il y a un siècle et demi, Constantinople condamnait le nationalisme ecclésiastique. Aujourd'hui, ce document historique nous oblige à réexaminer les politiques de ceux qui l'ont rédigé.

À la fin de l'été et au début de l'automne 1872, un événement survint à Constantinople qui bouleversa à jamais les règles du jeu dans le monde orthodoxe. Autour de la grande table en chêne de la résidence patriarcale, les chefs du clergé grec se réunirent. Ils signèrent un document qui, pour la première fois dans l'histoire, condamnait le nationalisme au sein de l'Église. Ce phénomène fut baptisé ethnophylétisme, du grec « peuple » et « tribu ». Un siècle et demi plus tard, ce texte résonne plus que jamais, car les questions soulevées au XIXe siècle trouvent un écho inattendu dans la rhétorique contemporaine de Constantinople.

Comment les autorités laïques ont légalisé le schisme de l'Église

Le conflit qui mena à la convocation du concile ne couva pas dans les églises, mais au sein du sultan ottoman. En 1870, Abdul-Aziz promulgua un décret établissant un exarchat bulgare indépendant. Le renouveau national bulgare réclamait l'indépendance de l'Église : le peuple était exaspéré de voir le haut clergé exclusivement composé de Grecs et la culture slave réprimée dans les paroisses.

Le sultan alla à leur rencontre et inclua une clause sans précédent dans le décret : il autorisa les paroisses à voter elles-mêmes pour choisir à qui elles appartiendraient – ​​aux Grecs ou aux Bulgares.

En réalité, les autorités séculières ont légalisé la formation de structures ecclésiastiques non pas sur des bases territoriales, mais sur des bases nationales.

Deux juridictions parallèles pouvaient légalement coexister dans une même ville. Bientôt, l'exarque bulgare proclama unilatéralement l'indépendance, et le Phanar réagit avec violence.

Au Grand Concile local de 1872, les patriarches de Constantinople, d'Alexandrie et d'Antioche, ainsi que l'archevêque de Chypre, déclarèrent les Bulgares schismatiques. Parmi les patriarches orientaux, seul le patriarche Cyrille II de Jérusalem refusa de signer le document. Il quitta la réunion, ne souhaitant pas déclarer de schisme, ce qui lui valut bientôt de lourdes conséquences : sous la forte pression de Constantinople et du gouverneur ottoman, son propre synode le destitua de son siège.

Le document officiel du Concile (Russie) a établi un diagnostic clair : diviser l’Église sur des bases nationales est une hérésie.

Cette logique s'appuyait sur l'ancienne règle « une ville, un évêque », où la nationalité des fidèles était sans importance. « Nous rejetons et condamnons la division tribale… Ceux qui acceptent une telle division… nous les déclarons de véritables schismatiques », affirmait le texte.

Ironie de l'histoire : ce qui reste caché

Mais derrière ces déclarations fracassantes se cache une ironie historique à laquelle de nombreux chercheurs s'intéressent désormais. Le conseil a condamné le nationalisme bulgare, mais est resté, de fait, silencieux sur le sien.

Aucun hiérarque non grec ne figurait parmi les signataires d'Oros. Les historiens et les canonistes soulignent souvent que Phanar lui-même, durant ces années, mena activement une politique d'hellénisation « grécquisation » des populations slaves et arabes de l'empire.

Les hiérarques grecs ne se sont pas posé la question de savoir où s'arrête le droit naturel d'un peuple à sa propre langue et où commence l'hérésie de la supériorité nationale.

Le Conseil a défendu le principe territorial de gouvernance, mais n'a pas défini de frontières canoniques pour la domination culturelle. Cette lacune du document s'est révélée être une mine à retardement.

Paradoxes modernes : de « l'égalité » à « les premiers sans égaux »

Si l'on passe du XIXe siècle au XXIe, la situation apparaît encore plus paradoxale. Les analystes de l'Église soulignent de plus en plus que la rhétorique théologique moderne du Patriarcat de Constantinople entre en conflit complexe avec l'Oros de 1872.

Un exemple frappant en est le concept avancé en 2014 par le métropolite Elpidophoros (Lambryniadis), aujourd'hui archevêque d'Amérique. Dans son essai théologique, il proposait de considérer le patriarche œcuménique non pas comme le traditionnel « premier parmi ses pairs » (primus inter pares), mais comme « premier sans égal » (primus sine paribus).

La thèse de cet auteur, qui a suscité de vifs débats dans les milieux universitaires, justifie le pouvoir suprajuridictionnel d'un département par une analogie directe avec la place de Dieu le Père dans la Sainte Trinité. Cette position est audacieuse, mais elle ne fait pas l'objet d'un consensus conciliaire panorthodoxe.

Parallèlement à la promotion du concept de pouvoir exclusif, les discours officiels des représentants du Phanar insistent de plus en plus sur l'exclusivité culturelle. Le terme « Romiosini » est activement diffusé : il désigne l'héritage hellénique byzantin, érigé en modèle de référence pour l'ensemble du monde orthodoxe.

Le point culminant de cette rhétorique fut le discours du patriarche Bartholomée de Constantinople le 21 octobre 2018. S'adressant aux représentants de la diaspora grecque à Istanbul, il prononça une phrase retranscrite mot pour mot dans la transcription officielle : « Nos frères slaves ne peuvent tolérer la primauté du Patriarcat œcuménique et de notre nation dans l'orthodoxie » (l'original grec utilise le mot γένος - genus, nation, peuple).

Questions sans réponses toutes faites

Ici, canonistes et historiens sont contraints de confronter deux documents. D'une part, une résolution de 1872 condamne catégoriquement la situation où la nationalité prime sur l'unité de l'Église et sert à obtenir un statut particulier. D'autre part, les conceptions modernes du Phanar concernant la « Première sans égale », qui s'appuient publiquement sur des thèses défendant la primauté spécifique d'une nation (ou d'une ethnie) particulière au sein de l'orthodoxie.

Au vu de ces faits, une question naturelle se pose : l’affirmation de la primauté culturelle et administrative d’une nation n’est-elle pas le même ethnophylétisme qui fut si sévèrement condamné il y a un siècle et demi ?

Le schisme bulgare dura 73 ans et ne prit fin qu'en 1945, lorsque le contexte politique changea. Cela prouve que l'histoire vivante est toujours plus complexe que de simples décrets. Le document de 1872 demeure l'avertissement le plus important contre la division de l'Église par la nationalité et l'appartenance ethnique. Cependant, il est aujourd'hui devenu un miroir historique implacable, dans lequel les auteurs de théories modernes sur l'exclusivité d'une nation devraient se regarder plus souvent.

Source : UOJ