Pourquoi l'incapacité à pleurer 

est le symptôme de notre dureté de cœur.

Auteur : Mykyta Rakytnyansky

On appelle la sécheresse oculaire « maturité psychologique » L'Église l'appelle insensibilité– un état dans lequel le patient est certain d'être en bonne santé car il ne ressent aucune douleur.

« Je n’ai pas pleuré depuis des années. Je suppose que j’ai simplement mûri », disons-nous fièrement, comme si ne pas pleurer était un diplôme obtenu après une longue formation. Nous avons essuyé suffisamment de pertes et de déceptions pour développer une immunité. Nous appelons cela la maturité.

Au VIIe siècle, saint Jean-Climaque appelait les larmes de repentir un « second baptême » – une eau qui lave non pas le péché originel, mais la croûte dont nous avons volontairement recouvert nos cœurs pour qu’il ne nous tourmente plus. Si nous avons oublié comment pleurer, cela ne signifie pas que nous avons grandi. Cela signifie que l’âme ne reçoit plus d’oxygène et que nous ne nous en sommes pas aperçus.

L'apitoiement sur soi et le repentir ne sont pas la même chose.

« Je suis juste fatigué(e), j’éprouve un profond sentiment d’apitoiement sur moi-même à cause de la surcharge de travail », nous nous justifions. C’est là qu’il faut s’arrêter, car nous confondons deux états complètement différents, et l’Église a clairement établi une distinction entre eux. L’apôtre Paul dit sans ambages : « La tristesse selon Dieu produit une conversion qui conduit au salut, tandis que la tristesse du monde produit la mort » (2 Corinthiens 7,10).

L’apitoiement sur soi – la tristesse du monde – tourne autour de notre vulnérabilité : j’ai été blessé, j’ai été sous-estimé, j’ai eu de la malchance.

Elle aspire vers l'intérieur comme un tourbillon, et à son fond se trouvent le désespoir et le ressentiment envers le monde entier. Les larmes de repentir sont dirigées dans l'autre sens : non pas vers nos propres ressentiments, mais vers le fossé entre l'amour de Dieu et notre trahison. Les saints appelaient ces larmes « joyeuses » car elles ne détruisent pas, mais apportent la libération, dont il est ensuite plus facile de respirer.

Guerriers puissants ou enfants devenus adultes

« Dieu a besoin de guerriers vaillants, pas de faibles », tente de nous convaincre l'esprit incrédule. Le révérend Isaac le Syrien, qui mena une vie d'ascétisme qui ferait plier le genou à un « guerrier » moderne, nous a légué une formule qui bouleverse l'idée de force spirituelle : celui qui reconnaît ses péchés est plus grand que celui qui ressuscite les morts.

Le courage, au sens chrétien, n'est pas la capacité de serrer les dents et de rester insensible. C'est la capacité de regarder son enfer intérieur en face, sans analgésiques, et d'en pleurer.

L'infantilisme, c'est précisément la confiance en sa propre perfection. Les larmes sur soi-même sont le lot de ceux qui ont suffisamment grandi pour cesser de se mentir.

Cœur en téflon

« La froideur intérieure est le signe de limites personnelles saines », nous assurent les psychologues. Saint Siméon le Nouveau Théologien affirmait qu'une personne incapable de pleurer sa propre douleur est en état de coma spirituel. Nous avons recouvert notre cœur d'une couche de Téflon invisible : ni la douleur d'autrui, ni sa joie, ni la grâce divine ne l'atteignent. Nous appelons cela des « limites saines ». Et dans le langage des ascètes, on parle d'insensibilité pétrifiée – un état où une main gelée cesse de faire mal non pas parce qu'elle a guéri, mais parce qu'elle est morte. La douleur recommencera lorsque le sang irriguera à nouveau les tissus nécrosés.

Dans l'orthodoxie, les larmes sont précisément la douleur du dégel, la preuve que les terminaisons nerveuses de l'âme sont encore vivantes.

Le prophète Ézéchiel a transmis une promesse divine qui met mal à l'aise la génération qui se croit insensible : « Je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai en vous un esprit nouveau ; j’enlèverai de votre chair le cœur de pierre, et je vous donnerai un cœur de chair » (Ézéchiel 36,26). « De chair » signifie vulnérable, susceptible de souffrir. Dieu ne nous promet pas le confort ; il promet de nous rendre notre capacité à ressentir.

Pourquoi l'action sans remords est empoisonnée

« Je n’ai pas le temps de réfléchir. Le monde exige des actes concrets », sommes-nous convaincus. Toute « bonne action » accomplie sans contrition intérieure est aussitôt pervertie par la vanité. Nous commençons à aider pour nous sentir bien, et non parce que nous voyons une personne malade. Saint Silouane l’Athonite disait que prier pour les autres, c’est comme verser son sang. Saint Isaac le Syrien décrivait cet état avec une précision chirurgicale : « Le cœur de l’homme est enflammé par toute la création – hommes, oiseaux, animaux, démons et toute créature. À leur simple évocation et à leur vue, les larmes lui montent aux yeux. » Sans ces larmes de compassion, notre action sociale n’est que gestion, sans lien avec le salut.

La peur qui nous retient

« Si je me mets à pleurer, je vais sombrer dans un gouffre et devenir incapable de fonctionner », nous trompe l'esprit. C'est un piège. Celui qui l'a tendu souhaite que nous ne nous prosternions jamais devant Dieu. L'expérience des Pères de l'Église démontre le contraire : les larmes de pénitence ne détruisent pas, mais restaurent. Saint Théophane le Reclus comparait les pleurs de pénitence à un grand nettoyage, après lequel on respire enfin librement dans la maison.

Celui qui a crié sa fierté en secret se présente aux autres non pas brisé, mais apaisé, et son sourire est authentique, non pas forcé par un effort de volonté.

Le vénérable Syméon le Nouveau Théologien écrivait : « De même que le feu consume les roseaux, les larmes effacent toute souillure visible et spirituelle. Elles purifient l’esprit, l’illuminent et le libèrent du fardeau des péchés. » Les larmes ne sont pas un gouffre où l’on tombe. Elles sont un feu qui consume les impuretés et laisse derrière lui un espace pur au sein de l’âme.

Au départ, nous étions fiers de ne pas avoir les yeux humides, et nous appelions cela de la volonté. Or, l'Église, qui veille sur l'orgueil humain depuis deux mille ans, dit à voix basse : ce n'est pas de la force, c'est de l'anesthésie. Et quand elle commencera à disparaître – et elle disparaîtra assurément, car Dieu ne nous laissera pas dans le coma éternellement –, nous souffrirons. Mais cette douleur signifie que nous reprenons vie. Et, peut-être pour la première fois depuis longtemps, que nous revivons pleinement.

Source : UOJ