Petit
guide de la confession. 1re/2e partie
Sur la
nécessité de la santé spirituelle
Révérend Docteur Oliver Subotic
Ce guide concis sur la confession a été rédigé à partir de quinze années d'expérience d'accompagnement spirituel auprès de chrétiens orthodoxes de tous âges, de tous niveaux d'instruction, de toutes professions et de toutes origines ethniques. Son but est de présenter la confession de la manière la plus accessible possible à un large public de croyants, afin qu'ils puissent se préparer dignement au Saint Mystère et ainsi faciliter la tâche du prêtre dans l'accomplissement de sa mission d'entendre les confessions. Ce texte constitue une introduction à la confession ; c'est pourquoi il est concis, rédigé dans un langage clair et accessible, illustré de nombreux exemples et évitant autant que possible d'aborder des thèmes théologiques complexes.
Le texte a été initialement publié dans le
journal Pravoslavlje (1er mars 2026), dans le cadre d'une coopération
avec le Département missionnaire de l' Archevêché de Belgrade-Karlovci
dans le domaine de la publication de textes missionnaires.
Chez les Serbes, il existe
un proverbe bien connu que l'on entend souvent, surtout chez les personnes
âgées : « La santé avant tout ! »
Ce proverbe est tout à fait juste si l'on précise de quel type
de santé il s'agit. En effet, la plupart des personnes qui le citent pensent
exclusivement à la santé physique, qui, nous en convenons tous, est
indéniablement très importante. Cette forme de santé nous permet de vivre une
vie de qualité et d'accomplir nos activités quotidiennes sans entrave ; à
ce titre, elle représente un don de Dieu qu'il convient de préserver et de
cultiver avec soin. Pourtant, la santé physique, aussi importante et nécessaire
soit-elle, a sa propre « date de péremption » : tôt ou tard,
elle nous quittera. En fin de compte, la vie terrestre elle-même a ses limites
physiques qui, un jour, mettront fin à la santé physique, même pour la personne
la plus robuste au monde. Il existe cependant une forme de santé qui n'a pas de
limites temporelles et qui est incomparablement plus importante : la santé
spirituelle, c'est-à-dire la santé de notre âme. Si nous luttons sans cesse
pour préserver notre santé physique jusqu'à la mort, nous devons lutter avec
encore plus d'intensité pour la santé spirituelle (qu'il convient de distinguer
du bien-être psychologique), car elle perdure au-delà de la mort, l'âme étant
immortelle. Cela signifie que l'atteinte de la santé spirituelle est notre
tâche première, et c'est précisément en relation avec cette forme de santé que
le proverbe prend tout son sens : La santé avant tout !
Qu’est-ce qui caractérise la santé et la maladie de
l’âme ? En termes simples, une âme saine est emplie de vertus et toutes
ses facultés fonctionnent correctement, tandis qu’une âme malade est défigurée
par le péché et les vices, et ses facultés sont perverties et fonctionnent mal.
Par conséquent, la logique pour atteindre la santé spirituelle est assez
simple : elle consiste à adhérer à la voie naturelle et vertueuse de la
vie et à se détourner de la voie contre nature, pécheresse et vicieuse. Le but
d’une telle vie n’est pas seulement de devenir des personnes morales, mais de
devenir des personnes de Dieu (rappelons-nous ici les paroles bien connues de
notre saint patriarche
Paul : « Soyons
des personnes ! »). Si, en revanche, nous choisissons la voie opposée
– c’est-à-dire si nous transgressons les commandements de Dieu et vivons dans
le péché – alors nous n’aurons que le nom de la vie, alors que nous serons
morts (Apocalypse 3, 1). Car bien que l’âme soit immortelle (par la grâce
de Dieu), il existe aussi une certaine forme de mort de l’âme, à savoir son
obscurcissement par le péché, qui la prive de toute véritable communion avec
Dieu si elle demeure éternellement dans un tel état.
Il est instructif, à ce stade, de rappeler une pensée du grand
saint de l'Église, saint
Grégoire Palamas , qui, dans une homélie pour la fête de
l' Entrée de
la Très Sainte Mère de Dieu au Temple , évoquant le mystère de
l'union hypostatique des natures divine et humaine dans le Christ, Dieu-Homme,
déclare : « Pour Dieu, en vérité, une seule chose est
impossible : qu'il s'unisse à ce qui est impur avant que ce ne soit
purifié. » Dans une autre homélie pour la même fête, le saint
affirme : « Il est impossible de s'approcher véritablement de Dieu
sans être purifié […]. » Ces paroles, à la fois claires et exhortatives,
nous rappellent combien il est essentiel de nous purifier de l'impureté du
péché et d'acquérir la santé spirituelle au plus vite. Or, cela ne peut se faire
sans l'aide de Dieu et sans nos propres efforts.
Dans tout ce qui précède, l'enjeu essentiel est notre
rencontre avec Dieu dans l'éternité. Ceux
dont l'âme est saine vivront cette rencontre comme une lumière éternelle,
tandis que ceux dont l'âme est malade la vivront comme des ténèbres éternelles.
Utilisons ici une analogie naturelle pour expliquer comment une rencontre avec
Dieu, qui est Lumière, peut être vécue par quelqu'un comme une obscurité. Dans
notre monde créé, le symbole principal de la lumière est le soleil, qui
illumine et réchauffe tous les êtres humains sans distinction. Pourtant, nous
ne ressentons pas tous ses rayons de la même manière : pour des yeux
sains, ils procurent une sensation agréable, tandis que pour des yeux malades,
ils causent une gêne et une douleur.
La santé spirituelle revêt une importance capitale, non
seulement pour l'éternité, mais aussi pour ce monde présent où nous sommes nés
et que nous habitons pour un temps. En effet, elle est le fondement de la santé
physique et de la paix intérieure, de la joie et de la sérénité que tant de
personnes recherchent dans cette vie. Autrement dit, la maladie spirituelle se
manifeste directement par l'apparition de maladies physiques et par un trouble
et une anxiété intérieurs. Combien de personnes sont tombées malades et ont
souffert de maladies dites psychosomatiques parce que leur âme avait été
auparavant corrompue par l' orgueil ,
l'égoïsme, le ressentiment, l'envie ou la vanité ?
Combien d'exemples témoignent de l'impact direct de la maladie spirituelle sur
le corps à travers des péchés tels que l'ivrognerie , la toxicomanie et
l'immoralité sexuelle ? Combien de fois voit-on des exemples où « les
pères ont mangé des raisins verts, et les dents des enfants en sont agacées »
(Ézéchiel 18:2), de sorte que, à cause des péchés de leurs ancêtres, divers
maux se manifestent chez leurs descendants jusqu'à la troisième et la quatrième
génération ? Ces cas sont aussi fréquents qu'édifiants, et ils témoignent
clairement de la supériorité de la santé spirituelle sur la santé physique et
du lien qui les unit.
La propreté est la moitié de la santé — voici un autre
proverbe qu'il convient de rappeler. On l'entend moins souvent, surtout dans
les milieux médicaux. Pourtant, il est vrai, non seulement pour le corps, mais
aussi pour l'âme. Nous avons déjà affirmé que l'impureté spirituelle est le
péché, qui agit comme un parasite polluant et empoisonnant notre être
intérieur. Si ce parasite n'est pas extirpé de l'âme, il engendre avec le temps
une maladie spirituelle d'autant plus difficile à guérir qu'elle dure.
Particulièrement difficile à soigner est la condition dans laquelle une
personne s'habitue au péché au point qu'il devienne une seconde nature — il ne
s'agit alors plus d'un simple péché commis, mais d'une passion enracinée en
elle et attachée à son âme. En termes médicaux, si une personne commet un péché
particulier occasionnellement, il s'agit d'une affection aiguë ; si elle
le commet régulièrement et pendant une longue période, il s'agit d'une maladie
chronique de l'âme. Et si une personne devient esclave du péché au point qu'il
devienne sa seconde nature, alors nous sommes face au stade terminal d'une
maladie spirituelle.
De même que le besoin de propreté est évident pour le corps,
il devrait l'être d'autant plus pour l'âme. Si, pour le corps, le signal de
purification est donné par le contact avec la saleté, l'aspect de la peau ou
une odeur désagréable, pour l'âme, ce signal est donné par la conscience, une
enseignante infaillible qu'il faut toujours écouter. Chaque être humain possède
une conscience, croyant ou non ; elle est la première et fondamentale
éducatrice de l'âme. Si la voix de la conscience n'est pas suffisamment
audible, c'est le symptôme d'une grave maladie spirituelle ; et si la
conscience est, pour ainsi dire, endurcie (cf. 1 Timothée 4, 2) et ne signale
plus le besoin de purification de l'âme du péché, alors il s'agit d'un grave
état spirituel dont seul le Seigneur peut sauver la personne par une
intervention extraordinaire. Et de telles interventions divines peuvent, en
effet, être douloureuses…
Si, comme le dit le proverbe, « la propreté est la moitié de
la santé », où se trouve donc l'autre moitié ? Concernant le corps, la réponse
est claire, mais où se situe, au sens figuré, cette « autre moitié » de la
santé pour l'âme ? Elle réside dans l'action de l'énergie divine, qui vient
demeurer en l'être humain lorsqu'il a déployé des efforts suffisants pour se
purifier du péché et se tourner vers le chemin de l'observance des
commandements divins. En réalité, cette première moitié – notre effort pour
purifier l'âme – n'est que la condition préalable à la réception de la seconde,
la principale, « moitié », par laquelle nous devenons des êtres humains
complets, au sens véritable du terme. Si la « première moitié » est notre
effort pour nous purifier de la souillure du péché, la « seconde moitié » est
la grâce divine qui nous est accordée en récompense de cet effort et qui fait
de nous des êtres humains pleinement sains, sanctifiés et éclairés, tels que
nous sommes appelés à l'être. L’accès à un tel état de grâce est le but
principal de la vie humaine, car l’homme a été créé précisément pour acquérir
la grâce de Dieu de manière constante et, ainsi, entrer dans l’éternité. Celui
qui y parvient réussit, même s’il était sans abri et n’accomplissait rien
d’autre en ce monde ; celui qui n’y parvient pas échoue et,
spirituellement parlant, est totalement démuni, même s’il obtenait tous les
biens et les honneurs que ce monde peut offrir.
L’acquisition de la grâce de Dieu s’effectue
par une sorte de « traitement spirituel » au sein de la plus grande
institution de guérison au monde : l’Église. Dans cette institution, toute
maladie, faiblesse et blessure spirituelle peut être guérie. Le premier pas de
ce « traitement » est la repentance et la confession, qui doivent
s’accompagner de la conscience que notre âme est, à des degrés divers, malade
du péché, et que les blessures du péché ne peuvent être guéries que dans
l’étreinte ascétique et liturgique de l’Église.
Révérend Docteur Oliver Subotic
Département
missionnaire, diocèse de Belgrade-Karlovci
6/9/2026
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Petit
guide de la confession. 2e partie
Le
repentir comme besoin de purification et de changement de vie
Révérend Docteur Oliver Subotic
Notre Seigneur Jésus-Christ a commencé sa mission terrestre
par ces mots : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est
proche ! » Ces mêmes paroles avaient été proclamées auparavant
par son précurseur
et baptiste Jean (cf. Mt 3,2 ; 4,17). Cela signifie
que la
repentance revêt une importance particulière pour chacun de nous,
sans exception, et que nous devons la comprendre pleinement.
Malheureusement, la plupart des chrétiens d'aujourd'hui
comprennent le mot « repentance » de manière superficielle, et un
nombre considérable d'entre eux pensent même n'en avoir aucun besoin. La
repentance ne se limite pas à regretter un péché ; ce n'est que le début
du processus pénitentiel, et bien qu'indéniablement important et nécessaire, il
est loin d'être suffisant. La véritable repentance correspond précisément au
sens originel du mot : un changement de mentalité, c'est-à-dire
l'acquisition d'une manière de penser et d'agir entièrement nouvelle. En
d'autres termes, la repentance est un tournant spirituel. Il n'est jamais trop
tard pour cette transformation fondamentale de vie tant que nous sommes en vie,
même s'il est certainement conseillé de l'entreprendre le plus tôt possible,
car nul ne sait quand il entrera dans l'éternité. « Je vous jugerai tel
que je vous trouverai » : ces paroles graves doivent toujours être
méditées.
Illustrons ce tournant par un exemple simple, parfaitement
adapté à notre époque, où certains vices se sont multipliés à une échelle
considérable. Lorsqu'un homme, rongé par la passion du jeu, prend
conscience que ses visites régulières aux agences de paris lui ruinent la vie,
absorbent une part importante de son énergie, le rendent irritable et tendu,
mettent en péril ses relations familiales, etc., il éprouvera, s'il est un tant
soit peu sensé, de la tristesse face à cet état. Cependant, pour se libérer de
ce vice qui le ronge et détruit sa vie, une décision ferme s'impose : rompre à
tout prix avec ses anciennes habitudes. En pratique, cela signifie se tenir à
distance des lieux de vice et rompre tout lien avec la compagnie avec laquelle
on fréquentait les tripots (selon les paroles du Seigneur : « Si ta
main droite est pour toi une occasion de chute, coupe-la et jette-la loin de
toi… » [Mt 5,30]), ainsi que rompre tout lien mental avec le péché du
jeu (toujours selon les paroles du Seigneur : « Si ton œil est pour
toi une occasion de chute, arrache-le et jette-le loin de toi… » [Mt
5,29]). Parallèlement, la repentance active exige aussi de commencer à faire
tout le contraire de sa vie passée, marquée par le péché : en
l’occurrence, vivre désormais exclusivement du fruit de son travail et en
mettant ses connaissances au service d’activités vertueuses (les jeux de hasard
et les paris n’en font certainement pas partie). Telle est la démarche juste et
complète : après avoir pris conscience du péché commis, il faut y mettre
fin et adopter des habitudes vertueuses. Au début, il est absolument nécessaire
de fuir le péché, jusqu'à ce que, par la prière , le jeûne ,
la contemplation de Dieu et autres pratiques spirituelles, l'homme rencontre le
Christ plus profondément et apprenne à l'aimer de tout son cœur. Alors, il
n'aura plus besoin de fuir le péché : le péché fuira loin de lui. Car nous
sommes dans le péché précisément parce que nous n'appartenons pas suffisamment
au Christ et que nous ne sommes pas entièrement à lui, mais des êtres
spirituellement divisés et intellectuellement fragmentés. C'est pourquoi ce
dont nous avons besoin, ce n'est pas d'une psychanalyse profonde, mais d'une
psychosynthèse profonde.
La repentance est donc le premier pas vers la guérison de
l'âme ; un pas qui, par essence, doit nous détourner du péché et nous
rapprocher du Christ. Une difficulté particulière sur ce chemin surgit
lorsqu'un péché est devenu une habitude, voire une passion – dans ce cas, il se
répète sans cesse, surtout si la repentance n'est pas suffisamment profonde.
L'idéal serait que le péché soit extirpé à la racine et ne se reproduise
jamais, mais la faiblesse de la nature humaine fait que les rechutes sont
inévitables. En ce sens, notre vie chrétienne consiste à cheminer sur une voie
spirituelle jalonnée d'étapes : ascension, chute, relèvement, purification, et
poursuite du chemin, la repentance devant demeurer notre compagne constante
tout au long de notre vie. L'important est que les chutes sur ce chemin soient
moins fréquentes, moins douloureuses ; que nous ne trébuchions pas sans cesse
sur la même pierre (seuls les insensés agissent ainsi, comme le dit le
proverbe) ; et que notre repentance devienne toujours plus profonde et intense.
Et n’oublions jamais que, tout au long de ce chemin, Celui qui est le Chemin,
la Vérité et la Vie est toujours à nos côtés, désirant ardemment, à la fin,
nous conduire à la joie promise (cf. Jean 14, 6 ; Matthieu 25, 21). Il
nous demande seulement de nous efforcer de lui rester fidèles et, si nous nous
égarons, de nous repentir et de changer de vie.
De même que la repentance est souvent comprise
superficiellement, le péché est généralement perçu sous un angle moralisateur.
Pourtant, dans son essence, le péché n'est pas une transgression morale, mais
un détournement de notre volonté – c'est-à-dire une orientation de notre être
vers une voie qui nous égare et nous éloigne de Dieu, qui est le but et le sens
de notre vie. Nous péchons chaque fois que nous agissons à l'encontre de la
volonté divine. Dans son sens originel, le mot « péché » se traduit
précisément par « manquer la cible » ; autrement dit, dès que
nous manquons à notre devoir envers Dieu, nous nous trouvons dans un état de
péché qu'il convient de corriger au plus vite.
Le péché est, en réalité, une énergie mal canalisée qui
nécessite d'être réorientée. Par exemple, celui qui nourrit de la haine envers
autrui devrait rediriger cette énergie vers la haine du mal qu'il perçoit en
lui-même ; celui qui aspire à une gloire humaine éphémère devrait la
canaliser vers la recherche de la gloire éternelle et impérissable, la gloire
du Royaume de Dieu ; celui qui se préoccupe constamment du regard des
autres et de la manière d'attirer leur attention devrait canaliser cette
énergie vers l'effort d'attirer l'attention de Dieu et de lui plaire. L'énergie
du péché doit donc être transformée en énergie de vertu. Cette transformation
est souvent ardue, et pour y parvenir, il est essentiel de bénéficier d'un
accompagnement spirituel auprès de personnes expérimentées sur le chemin de la
vertu.
Dans notre enfance, nous étions guidés par nos parents, qui
nous conseillaient de faire le bien et d'éviter le mal. En grandissant,
l'Église, telle une mère spirituelle bienveillante, a commencé à nous
conseiller et à nous orienter dans notre vie. Si nous l'écoutons, nous
préserverons la pureté de notre âme ; et si nous péchons, elle nous
accueillera lorsque nous viendrons nous repentir et trouver la purification
dans ses bras. Si une mère biologique attend toujours son enfant à bras
ouverts, surtout lorsque celui-ci pleure dans ses bras à cause d'une faute
commise, aussi souvent que cela se reproduise, combien plus d'amour et de
patience notre Mère spirituelle, l'Église, aura-t-elle envers nous ? Nous
en arrivons ici au thème qui découle naturellement du processus de
repentance : la
confession devant un prêtre – le médecin spirituel – qui nous
écoutera, pansera nos blessures spirituelles et nous prescrira une
« thérapie » appropriée qui, avec le temps, si nous la suivons,
guérira notre âme.
Révérend Docteur Oliver Subotic
Département
missionnaire, diocèse de Belgrade-Karlovci
6/10/2026