Étapes de la vie spirituelle orthodoxe

Son Éminence Hierótheos Vlachos,

Métropolite de Nafpaktos et Saint Vlasios

Photo : Oana Nechifor

La vie spirituelle est un chemin jalonné de nombreuses ascensions, de multiples modalités, de multiples expressions et de multiples étapes. De même que l'homme doit franchir plusieurs étapes pour acquérir la connaissance humaine, le chrétien doit lui aussi en franchir plusieurs pour atteindre la connaissance spirituelle. Ces étapes dépendent, bien entendu, de la communion avec le Saint-Esprit et de la nature de son œuvre.

Tous ceux qui s'intéressent aux questions religieuses parlent de la vie spirituelle, considérant le chemin qui mène au salut. En ce sens, toutes les confessions chrétiennes, mais aussi plusieurs des religions les plus connues, évoquent l'esprit et la vie spirituelle.

L'expression « homme spirituel » désigne aussi celui qui s'intéresse à la vie culturelle, à tout ce qui dépasse le domaine biologique. C'est pourquoi, dans ce sens également, on parle de personnes spirituelles, pour désigner celles qui s'intéressent à la littérature, au théâtre, aux sciences, etc.

En revanche, dans l'Église orthodoxe, lorsque nous parlons de personnes spirituelles, nous faisons référence à des personnes en qui demeure l'Esprit Saint et qui, précisément pour cette raison, sont membres du Corps de l'Église, membres du Corps du Christ.

Dans ce qui suit, je tenterai d'analyser brièvement cette réalité, d'expliquer ce qu'est la sainteté et comment l'homme peut l'atteindre, et en d'autres termes, quelle est la méthode suivie par tous les saints dans leur ascension vers la déification.

vie spirituelle

Comme je l'ai dit précédemment, la vie spirituelle, dans la conception orthodoxe de l'Église, consiste en la communion avec le Saint-Esprit ; elle est la présence vivante du croyant dans le Corps du Christ, l'Église. L'homme doit maintenir sa relation avec le Chef de l'Église, le Christ, et le suivre pour être guidé par lui. Le Christ étant inconcevable sans le Père et le Saint-Esprit – puisque l'énergie des Personnes de la Sainte Trinité leur est commune –, la communion de l'homme avec le Christ est communion avec le Dieu trinitaire.

L’apôtre Paul parle de la liberté de l’homme comme du fruit de la descente du Saint-Esprit. Il écrit : « Car vous n’avez pas reçu un esprit d’esclavage pour être encore dans la crainte, mais vous avez reçu un Esprit d’adoption » (Romains 8,15). En recevant le Saint-Esprit, l’homme, autrefois esclave, devient libre en Jésus-Christ.

Il existe un signe que l’homme a acquis cet esprit d’adoption et est libéré de l’esclavage des passions. Ce signe est la présence de l’énergie du Saint-Esprit dans le cœur, « par laquelle nous crions : Abba ! Père ! L’Esprit lui-même témoigne à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu » (Romains 8, 15-16).

Lorsque la grâce divine pénètre le cœur humain, la prière incessante de l'esprit y agit. Le Saint-Esprit lui-même confesse alors à notre esprit, à notre âme, que nous sommes enfants de Dieu et que nous avons reçu son adoption.

Voici le signe de l’adoption par grâce et ce qui démontre qu’un homme appartient au Corps du Christ. C’est pourquoi l’apôtre Paul dit : « Si quelqu’un n’a pas l’Esprit du Christ, il ne lui appartient pas » (Romains 8,10). Ainsi, ce qui prouve qu’un homme est Fils de Dieu par grâce et membre vivant de l’Église, c’est qu’il a reçu le Saint-Esprit. Quant à la preuve qu’il a reçu le Saint-Esprit et qu’il appartient au Christ, elle réside dans le fait que la prière de l’esprit, la prière du cœur, naît en lui.

Bien sûr, les Saints Mystères, en particulier celui de la Sainte Eucharistie, ne sont pas indépendants de la tradition ascétique et de l'énergie du Saint-Esprit dans le cœur, énergie qui se manifeste par la prière de l'esprit dans le cœur.

Étapes ou voies de l'ascension spirituelle

La vie spirituelle est un chemin jalonné de plusieurs ascensions, de plusieurs modalités, de plusieurs expressions, de plusieurs étapes. De même que l'homme doit franchir plusieurs étapes pour acquérir la connaissance humaine, le chrétien doit en franchir plusieurs pour atteindre la connaissance spirituelle. Ces étapes dépendent, bien sûr, de la communion avec l'Esprit Saint et de son œuvre. Il ne s'agit pas d'états statiques, mais du déroulement d'un chemin, d'une ascension continue et de fluctuations dans la communion avec la grâce divine.

Saint Jean l'Échelle décrit en détail les échelons de l'échelle spirituelle que l'homme gravit pour parvenir à la connaissance de Dieu. Il commence par renoncer aux choses du monde et s'en retirer, puis poursuit son chemin par l'exil volontaire, l'obéissance, etc., afin d'atteindre l'amour. Il examine tous les remèdes destinés à guérir des passions et à acquérir les vertus, fruits de l'Esprit Saint. Quant à la brève exhortation qui récapitule tout ce qui a été développé dans l'Échelle, elle se résume ainsi : « Heureux l'homme qui a en toi le secours, ô Éternel ! En ton cœur il pose ses pas ! » (Psaume 83, 6). Prêtez l'oreille à celui qui dit : « Venez, montons à la montagne de l'Éternel, à la maison du Dieu de Jacob ! » (Isaïe 2, 3).

L'ascension à la déification

L'homme a reçu de Dieu le don d'être créé à son image et à sa ressemblance. L'image est un don, tandis que la ressemblance, assimilée à la déification, est la perfection. Mais, par sa chute, l'homme a perdu la capacité d'atteindre la déification – et ce qui était en lui « à l'image » de Dieu s'est obscurci. L'incarnation du Christ avait pour but la déification de la nature humaine ; c'est pourquoi, par le baptême, l'image est purifiée, l'esprit est éclairé et l'homme est guidé vers la déification.

Le saint apôtre Paul évoque cette orientation vers la déification. Il écrit, selon la traduction de la Bible de Jérusalem : « Car nous sommes devenus participants du Christ, si nous retenons fermement jusqu’à la fin le commencement de notre condition en lui » (Hébreux 3,14). Le fondement de notre personne est l’image de Dieu et notre ressemblance à Dieu, reçues dès le commencement de notre création. Par conséquent, celui qui purifie notre cœur, illumine notre esprit et déifie l’homme est le don de la grâce du baptême et du chrême. Ce n’est qu’en préservant fidèlement ce fondement hypostatique jusqu’à la fin que nous avons communion avec le Christ. Ainsi, la communion au Corps du Christ, loin d’être un état statique, est liée à un cheminement dynamique, accompli avec le secours de la grâce divine, en vue de la purification du cœur, de l’illumination de l’esprit et de la déification.

Les épîtres du saint apôtre Paul parlent des personnes charnelles, naturelles et spirituelles. L'apôtre écrit aux Corinthiens : « Vous êtes tous charnels » (1 Corinthiens 3, 3). Ceux qui sont dominés par diverses passions sont qualifiés de charnels, ce qui montre qu'ils n'ont pas le Saint-Esprit. Parallèlement, ces personnes sont qualifiées de naturelles. Saint Paul écrit aux Corinthiens : « L'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu » (2, 14). Il est clair que les personnes charnelles, tout comme les personnes naturelles, n'ont aucun lien avec le Saint-Esprit et ne peuvent être qualifiées de spirituelles. Ainsi, l'apôtre poursuit : « L'homme spirituel, lui, juge de tout et n'est jugé par personne » (2, 15). L'homme spirituel est celui qui est transformé par le Saint-Esprit. Cet état se manifeste par la prière de l'esprit qui œuvre dans le cœur, selon l'exhortation de l'apôtre Paul : « Soyez remplis de l'Esprit. Entretenez-vous par des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels, chantant et célébrant le Seigneur de tout votre cœur » (Éphésiens 5:18-19).

L’ascension spirituelle consiste donc en ce que l’homme, de son état charnel et naturel d’antan, c’est-à-dire d’un homme qui n’a pas le Saint-Esprit dans son cœur, devient spirituel – il est rempli de l’amour de Dieu, fait qui se manifeste par la prière incessante de l’esprit dans le cœur.

Recherches sur la grâce divine, le départ et le retour de la grâce

Dieu aime l'homme et l'attire à lui par son amour. Tout au long de ce cheminement, l'homme doit mener un double combat : d'une part, contre son ancien moi, habitué à vivre passionnément, et d'autre part, contre les esprits du mal.

Dans leurs écrits, les Pères de l'Église évoquent ce cheminement semé d'embûches. Saint Diadoque de Photicé, par exemple, écrit que Dieu enveloppe l'homme de sa Lumière au début de sa vie spirituelle, lui montre le chemin à suivre, et en même temps lui en révèle le but. Cependant, il arrive que Dieu retire sa grâce ou se cache pour inciter l'homme à le chercher de nouveau, à l'image d'une mère qui réveille son enfant. La rencontre de l'homme avec Dieu, à l'issue de cette épreuve spirituelle, est d'une grande valeur.

Saint Macaire l'Égyptien fait référence à cet accroissement de la vie spirituelle. Il écrit ceci dans ses « Homélies spirituelles » : « Celui qui entend la Parole se repent ; puis, après cela, la grâce, se retirant du plan pour le bien de l'homme, entre dans l'arène, est formée par le combat, entre dans la lutte et la bataille contre Satan et, après un long voyage et de nombreux combats, en sort victorieux et devient chrétien. »

Cette croissance spirituelle est clairement présentée dans les Saintes Écritures, ainsi que dans les écrits patristiques, comme la foi par l’écoute, puis la foi par la vue (theoria). Au début, on entend parler de Dieu, et ce n'est qu'après de plus grandes luttes et de plus grandes recherches de la grâce divine que l'on parvient à la foi par la vue.

Praxis et theoria, ascétisme et contemplation

Cette ascension et ce chemin sont également exprimés soit par les termes praxis et theoria, soit par travail et vision.

Lorsque les textes de saint Maxime le Confesseur parlent de praxis, ils font référence à la repentance et à tout ce qu'elle implique, et lorsqu'ils évoquent la contemplation divine, ils font référence à la participation à l'énergie déifiante de Dieu. Cette participation s'accomplit de diverses manières, par l'illumination de l'esprit et la contemplation de la lumière incréée. Ainsi, l'homme est appelé travailleur (praktikos) lorsqu'il lutte, avec l'aide de la grâce divine, pour maîtriser ses passions. En ce cas, il est un éleveur d'animaux (ktenotrofos), puisqu'il apprivoise les bêtes que sont les passions . Il est, et est appelé, un contemplatif  (theoretikos) lorsqu'il vit l'expérience de la contemplation, en étant alors un berger de brebis.

Dans les œuvres de saint Maxime le Confesseur, on trouve également une analyse de la philosophie pratique, de la contemplation naturelle et de la théologie mystique. Par philosophie pratique, il entend la lutte menée par l'homme, avec la grâce de Dieu, pour renoncer au plaisir et à la douleur. La contemplation naturelle consiste en l'effort pour se libérer de l'oubli et de l'ignorance. C'est à ce stade que commence le travail de la prière de l'esprit. Quant à la théologie mystique, elle est la libération de l'homme de sa propre imagination, puisqu'il a été rendu digne de contempler la Lumière incréée.

L’Église, par l’intermédiaire du saint hymnographe, a composé un tropaire pour louer la mémoire des saints hiérarques (évêques) martyrs, ce qui témoigne de l’importance de ce cheminement. « Partageant la vie apostolique et devenant successeur de leur Siège, vous avez trouvé dans l’œuvre des vertus le chemin qui conduit à la contemplation divine ; c’est pourquoi, fidèlement porteur de la parole de Vérité, vous avez combattu jusqu’au sang pour la défense de la foi. Eleftheria, martyr et évêque inspiré, priez le Christ notre Dieu afin qu’il sauve nos âmes » (conf. Minea , 15 décembre).

Nous voyons ici clairement que suivre le Siège apostolique implique de participer à son mode de vie. De même que les apôtres ont suivi le Christ et ont perçu la gloire incréée de Dieu dans la nature humaine du Christ, et de même qu'ils ont reçu le Saint-Esprit, de même les évêques, disciples des apôtres, doivent participer à ce mode de vie.

De plus, nous voyons ici mis en lumière la manière dont on devient l’héritier de cette vie et du Siège apostolique. Cela se fait par la praxis, la purification (l’œuvre des vertus), qui est la mesure qui conduit à la vision de Dieu (« le chemin qui mène à la contemplation divine »). C’est seulement ainsi que l’évêque peut prêcher sans relâche la parole de Vérité, souffrir pour la Vérité et même sacrifier sa propre vie. La confession de la Vérité ne dépend ni de l’érudition, ni des études théologiques. De même, le martyre n’a rien à voir avec le zèle pour la volonté humaine, mais il est lié à l’expérience de l’Esprit Saint et à la communion dans la contemplation divine.

Purification, illumination, déification

Les Saints Pères ont établi pour la praxis et la theoria, philosophie ou travail pratique, contemplation ou illumination naturelle, et la théologie ou theoria mystique , contemplation ou vision de Dieu, les termes purification, illumination et déification.

Le Christ a dit : « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie » (Jean 14, 6). Le Chemin est celui qui mène à la purification ; la Vérité est la communion avec la vérité qui commence par l’illumination de l’esprit ; quant à la Vie, nous communions avec elle par la contemplation, la déification.

L'homme, créé par Dieu, possédait un esprit éclairé. Il communiait avec Dieu et, persévérant dans cet état pour s'y établir pleinement, devait atteindre la déification. Cependant, le péché a obscurci son esprit, obscurcissant en réalité ce qui avait été créé en lui à l'image de Dieu. De plus, le salut consiste en la purification du visage, l'illumination de l'esprit et l'atteinte de la déification. La purification de l'homme commence par la catéchèse, tandis que le baptême et le chrême lui font communier à la lumière ; c'est pourquoi le baptême est aussi appelé illumination. Enfin, par la sainte communion, l'homme participe à la déification.

Les Saints Mystères sont également liés à la vie ascétique. Selon l'enseignement des Pères de l'Église, la grâce divine se qualifie selon son influence sur l'homme. Si elle le purifie des passions, on l'appelle grâce et énergie purificatrice ; si elle l'illumine, on l'appelle énergie illuminatrice ; et si elle le déifie, on l'appelle déification. Toujours selon les Pères de l'Église, ce même Dieu est et est appelé la purification de ceux qui sont au niveau de la purification, la Lumière de ceux qui sont en chemin vers l'illumination, la Déification de ceux qui font l'expérience de sa présence. Bien sûr, il ne s'agit pas d'un état statique, mais d'une ascension avec des changements et des fluctuations. De la purification, l'homme peut atteindre l'illumination, mais il peut aussi retourner à l'impureté, car le danger de rechute existe toujours. Il lui est possible de s'élever de l'illumination à la contemplation divine et, une fois la contemplation-vision de la gloire divine achevée, de redescendre au niveau de l'illumination.

Plusieurs textes du Nouveau Testament mentionnent la purification, l'illumination et la déification. On retrouve également cette tradition dans les épîtres de l'apôtre Paul. Il y est question tantôt de la purification des passions, tantôt de l'illumination de l'esprit et de la prière intérieure ininterrompue, et encore de la contemplation divine. Par ailleurs, le Christ s'adressait aux foules en paraboles, car elles n'étaient pas préparées à l'enseignement des Mystères divins. Mais à ses disciples, qui l'interrogeaient, il expliquait les paraboles selon la parole qui dit : « À vous, il est donné de connaître les mystères du royaume de Dieu » (Luc 8, 10) ; et à trois d'entre eux, il manifesta son Royaume, lorsqu'il les emmena avec lui sur le mont Thabor et leur révéla la gloire de sa divinité.

La purification, l'illumination et la déification apparaissent également dans les œuvres de saint Denys l'Aréopagite et dans les écrits de saint Grégoire le Théologien. On retrouve cette même distinction chez plusieurs Pères de l'Église. Ainsi, saint Syméon le Nouveau Théologien a écrit des <i>Siècles</i>, chapitres pratiques, gnostiques et théologiques ; les écrits de saint Grégoire Palamas contiennent des chapitres éthiques, naturalistes et théologiques ; quant à la « Philocalie des Pères Neptique, elle mentionne ces étapes dans son sous-titre : « [Philocalie] dans laquelle, par une sagesse de vie, faite d'ascétisme et de contemplation, l'esprit est purifié, illuminé et perfectionné. »

Saint Nicétas le Stithat propose une analyse plus détaillée de ces étapes de la vie spirituelle. Il écrit que ceux qui luttent pour le salut appartiennent à l'une des étapes suivantes : la première est l'étape de purification, la deuxième l'étape d'illumination et la troisième l'étape mystique, également appelée étape de perfectionnement. Ces trois étapes correspondent aux débutants, aux intermédiaires et aux accomplis. En traversant ces trois étapes, la personne progresse vers « l'âge du Christ » (Éphésiens 4, 13).

L'étape de ceux qui viennent d'entrer dans le combat pour la piété, ou étape de purification, est étroitement liée à la repentance. Par repentance, on entend, d'une part, le rejet du vieil homme par le jeûne et la veille, par la fuite de tout ce qui pourrait éveiller les passions, par les larmes, par le remords des péchés commis, par la conformité entre la conduite extérieure et la rectitude spirituelle, par la pénétration de la Parole dans l'esprit. Cette étape est généralement caractérisée par la repentance et s'exprime par une vie d’ascèse. Alors, l'homme éteint la violence du feu inhérent à la nature déchue (cf. Hébreux 11, 34), il ferme le museau des passions débridées (cf. Hébreux 11, 34).

L'étape de l'illumination se caractérise avant tout par le détachement. Elle se manifeste par la connaissance des créatures, la contemplation des logos de la création et la communion avec le Saint-Esprit. Les fruits de l'illumination sont la pureté de l'esprit par la grâce divine, qui embrase le cœur, l'ouverture spirituelle des yeux du cœur et la naissance, dans l'esprit, du logos de la connaissance qui se manifeste par des notions subtiles. Autrement dit, dans cet état, l'homme reçoit le don de la prière incessante de l'esprit et atteint la connaissance de Dieu. De plus, il connaît le divin autant que l'humain et perçoit la révélation des mystères du Royaume des Cieux. Dans cet état, l'homme est conduit au Ciel, à l'instar du prophète Élie qui traverse les cieux.

L'étape mystique et parfaite est celle des parfaits, de ceux qui deviennent de véritables théologiens de l'Église. L'homme, sur le chemin de la déification, est en communion avec les puissances angéliques, s'approche de la Lumière incréée, tandis que l'Esprit lui révèle les profondeurs de Dieu. Autrement dit, il contemple l'énergie incréée, essentielle et déifiante de Dieu. Cet homme connaît plusieurs mystères de la Sainte Écriture, mystères qui demeurent cachés à la plupart des gens. À l'instar du saint apôtre Paul, il est élevé au troisième ciel de la théologie, entend des paroles indicibles (cf. 2 Corinthiens 12, 2-4) et contemple ce qui reste invisible aux yeux humains. Il devient théologien au sein de l'Église (cf. Psaume 21, 23, Septante) et goûte au repos des bienheureux, étant parfait dans le Dieu parfait.

De nos jours, il règne une certaine confusion entre l'Église et la vie spirituelle. Il arrive fréquemment que la théologie se confonde avec la pensée religieuse, la vie ecclésiale avec diverses formes institutionnelles anthropocentriques, et la vie spirituelle avec des analyses moralisatrices obscures. Quiconque aborde les questions de la vie spirituelle en suivant l'enseignement des Pères de l'Église est considéré comme rétrograde et fondamentaliste.

Une mentalité confuse et une vie spirituelle sans l'Esprit, une vie sans communion avec le Saint-Esprit, mènent à un syncrétisme étranger à la vie orthodoxe. C'est pourquoi il est aujourd'hui difficile de distinguer la théologie orthodoxe des autres « théologies », l'Église orthodoxe des autres confessions ou religions. C'est le phénomène de sécularisation.

Ce qui précède résume la vie spirituelle orthodoxe, telle qu'elle a été vécue par tous les saints de l'Église – ainsi que par les moines fidèles, jusqu'à nos jours. Il est impératif d'étudier la vie des saints dans cette perspective. Autrement, ces derniers ne seront pas considérés comme ce qu'ils sont, des personnes divinisées, mais plutôt comme de bonnes personnes, que l'on peut rencontrer dans tout le système humaniste et dans toute la tradition religieuse. Or, la déification ne s'accomplit qu'au sein de l’Église, car c'est seulement en elle que l'homme, sur le chemin d'un ascétisme légitime, entre en communion à la fois avec l'énergie purificatrice et illuminatrice de Dieu, et avec son énergie déifiante, devenant ainsi saint.

Source : Doxologia.ro