Mère
Siluana Vlad :
Nous n'avons pas de patience
parce que nous n'avons pas d'amour
Nous ne pourrons atteindre
Dieu, sa ressemblance, la joie à laquelle nous aspirons, si nous ne cultivons
pas notre patience.
Le père Dumitru Staniloae distingue trois types d'amour : l'amour normal, naturel, l'amour de l'homme déchu, de l'homme psychologique ; l'amour chrétien, l'amour du chrétien vivant en communion avec le Christ et avec les autres membres de l'Église ; et l'amour de Dieu, qui est sa puissance, son énergie, car il est lui-même amour et se donne à moi.
Ainsi, à différentes étapes de mon existence, je peux aimer de
ces trois manières : par ma propre bonne volonté pour les deux premières,
et par la bienveillance de Dieu et ma disposition à recevoir sa puissance pour
la troisième.
L'amour naturel, normal, psychologique, est une force qui
s'active lorsque nous avons de l'intérêt, lorsque nous désirons aimer, lorsque
nous sommes motivés à aimer. Il s'agit donc d'un amour égocentrique, motivé par
les désirs et la volonté de l'ego, de l'homme déchu. Nous aimons généralement
lorsque nous apprécions ce que quelqu'un fait pour nous, et nous cessons
d'aimer lorsque nous n'apprécions pas ce que l'autre fait pour nous. Nous
sommes très différents à cet égard : certains sont plus aimants, d'autres
moins. Certains aiment jusqu'au sacrifice, mais il s'agit encore d'une forme
d'amour psychologique ; ils peuvent se sacrifier par orgueil, par plaisir
de se distinguer, par satisfaction d'aimer ; cela ne signifie donc pas
nécessairement qu'ils ont dépassé l'amour naturel.
L'amour naturel comporte différentes étapes, qui dépendent
aussi de l'éducation de chacun, car ces capacités que Dieu a mises en nous se
développent grâce à notre volonté, mais aussi grâce à ceux qui sont plus âgés
que nous – ceux qui nous ont élevés, ceux qui nous ont éduqués.
Si les gens étaient éduqués dans un esprit d'amour, s'ils
étaient aimés et recevaient de l'amour en retour lorsqu'ils en exprimaient,
s'ils apprenaient à cultiver leur amour, alors ils seraient plus aimants. Les
personnes blessées, négligées, rabaissées, maltraitées, aspirent à l'amour, le
désirent ardemment, car il y a en chacun de nous un désir profond d'amour –
mais elles n'y parviennent pas. De plus, avec le temps, même si elles reçoivent
de l'amour de la part de leur entourage, elles ne le reconnaîtront pas, elles
ne croiront pas qu'il s'agit d'amour, car elles ignorent ce qu'est l'amour, elles
sont incapables de le reconnaître.
Il s'agit donc du stade le plus bas – celui de l'amour
naturel, de l'amour psychologique, un amour qui n'est pas activé par la grâce
de Dieu.
L'amour chrétien est la capacité de s'offrir aux autres
et de les accueillir dans son âme ; c'est la capacité d'aimer, activée à la
fois par notre volonté et par la grâce de Dieu. Lorsque je constate que je ne
peux aimer si je m'ennuie, si je n'en retire aucune satisfaction, alors je
comprends qu'il s'agit d'une forme d'amour malsaine et je prie Dieu de me
guérir. Il s'est fait homme, il est mort, il est ressuscité, il est monté au
ciel et il nous a donné sa grâce, son Corps et son Sang, sa grâce parfaite dans
le Saint-Esprit, afin que nous puissions recevoir son amour – cette puissance
qui est en lui – et ainsi, unis à cette puissance, manifester notre amour.
Cet amour est celui que décrit le saint apôtre Paul dans la
Première Épître aux Corinthiens, chapitre 13 : un amour qui endure tout,
un amour qui ne cherche pas son propre intérêt. Réfléchissons chaque jour à ce
cantique et déplorons de ne pas encore être chrétiens du point de vue de
l’amour. Mais nous aspirons à l’être ! Chaque fois que nous lisons ou
entendons ce cantique, nos cœurs exultent de joie, car c’est à cette dignité
que nous sommes appelés.
L’amour divin, c’est quand une personne devient sainte et
dit : « Ce n’est plus moi qui vis, mais Christ vit en moi » (Galates
2:20).
L’amour chrétien comporte lui aussi plusieurs étapes. Par
amour pour le Christ, pour l’amour de Lui, nous cessons de crier sur les
autres, de les blesser, de leur faire du mal. Nous agissons ainsi parce que
nous aimons le Christ, parce que nous avons ressenti Son amour et que nous
voulons y répondre. Ce désir ardent de Lui et de Sa présence éveille notre
amour et nous rend aimants à notre tour. Puis nous progressons – nous
progressons jusqu’à atteindre le plus haut degré de l’amour chrétien :
l’amour pour nos ennemis. Ce qui vient ensuite, l’amour divin, nous sera alors
révélé par les saints.
Parlons maintenant de la patience. L’amour est patient,
l’amour « endure tout » (1 Corinthiens 13,7). Qu’est-ce que la
patience ? La patience est une vertu, c’est-à-dire une force que Dieu nous
a donnée pour que nous puissions lui ressembler. Les vertus sont des forces que
Dieu nous donne en puissance, par la création – des forces comme l’amour – et
que nous activons ensuite par sa grâce.
Cette relation d’amour entre nous et Dieu comporte deux
aspects : l’un s’appelle la Providence, et l’autre le Jugement.
Par sa Providence, Dieu nous élève, il nous conduit à sa
ressemblance, à la joie qu'il nous a promise et à laquelle nous sommes appelés
à contribuer ; il nous appelle en nous réconfortant, par des événements
favorables, par son aide dans le besoin, lorsque nous l'invoquons. Voilà la
Providence — un secours précieux, s'il me semble.
L'autre aspect de l'amour de Dieu est le Jugement, par
lequel Dieu m'aime et agit avec moi à travers les peines, la douleur et les
épreuves. Il ne s'agit pas de m'infliger des souffrances, mais de m'instruire
et de me donner la force de me connaître, de reconnaître mon incapacité à
aimer, de me repentir et de revenir à lui malgré ces épreuves. Voilà ce qu'est
le Jugement.
La patience est la capacité d'une personne à endurer les
épreuves. Grâce à cette patience, nous guérissons notre âme des passions de sa
part tourmentée.
L'âme possède deux forces que l'on qualifie de
passionnées : la force appétitive (ou désirante) et la
force ardente (ou fervente, lorsqu'elle est bien employée). La force
appétitive nous pousse à rechercher le plaisir, ce qui nous procure du
plaisir ; ce sont nos désirs passionnés. La force appétitive saine
consiste à désirer Dieu et tous les bienfaits que nous ressentons en sa
présence.
L'autre aspect, l'autre dimension de notre âme, est la force
d'incinération, aussi appelée colère. C'est la capacité, le pouvoir de rejeter
le mal. Dieu nous a donné ce pouvoir ; lorsqu'il créa Adam dans le jardin
d'Éden, le mal existait déjà : l'ange déchu était déjà mauvais et pouvait
tenter l'homme, ou chercher à lui nuire. Et l'homme possédait cette force
d'incinération pour rejeter le mal.
Parallèlement, le pouvoir de l'encens nous aide aussi à
renforcer nos désirs et nous insuffle du zèle. Je veux faire quelque chose,
mais je manque de zèle, d'énergie ; or, le pouvoir de l'encens est
l'énergie dont j'ai besoin pour concrétiser mes désirs.
[Note du traducteur : vous pouvez en savoir plus sur les
pouvoirs de l’âme dans la tradition orthodoxe ici : https://www.unseenwarfare.net/anatomy-of-the-soul ]
La patience est donc la vertu par laquelle moi, être humain,
je me guéris des passions, des maux qui rongent mon tempérament – la colère et la tristesse – et de
ces deux-là naissent bien d'autres sentiments. C'est par la patience que nous
guérissons de ces passions.
Nous ne pouvons atteindre Dieu, sa ressemblance, la joie à
laquelle nous aspirons, si nous ne cultivons pas notre patience, si nous
n'aimons pas la pédagogie divine qu'est son jugement, si nous n'aimons pas la
souffrance par laquelle Dieu nous examine et nous offre la possibilité de nous
connaître, de discerner notre proximité ou notre éloignement de lui, de
discerner notre véritable désir : ses dons ou Dieu lui-même. C'est alors
que, par cette souffrance, nous nous connaissons et que nous nous corrigeons si
nous désirons véritablement Dieu et sa joie.
Ainsi, l'amour endure tout. Sans amour, nous serions
incapables d'endurer. Lorsque nous ne supportons pas les pleurs d'un bébé, les
actes déplaisants ou les offenses, c'est que l'amour nous fait défaut. Et même
si nous manquons d'amour envers nos ennemis, il arrive, parfois même des jours
entiers, que nous soyons dépourvus d'amour envers nos propres enfants, pour
lesquels nous serions prêts à donner notre vie lorsque nous sommes lucides.
Nous manquons de patience, et par conséquent, nous manquons d'amour pour nos
mères, pour ceux qui nous sont chers. Nous les aimons, nous les pleurons si
nous les perdons, mais l'amour nous fait défaut, car nous manquons de patience
face à leurs faiblesses. Et nous manquons de patience parce que l'amour nous
fait défaut. Vous voyez, c'est un cercle vicieux.
Nous devons donc combler ce vide en nous, nourrir cette
capacité qui est la nôtre par la grâce et l'énergie de Dieu. Car sinon, nous
n'aurons rien à offrir.
Traduit du roumain.
Enregistrement original du 21 mai 2020 :