Constantinople n'a aucune
juridiction en Ukraine
20 avril 2026
Auteur : Michael W. Davis
Une analyse attentive des archives historiques le démontre clairement : avant 2018, le Patriarcat œcuménique avait toujours reconnu la juridiction de Moscou sur l'Ukraine.
Le Seigneur a dit : « Vous
les reconnaîtrez à vos fruits » (Matthieu 7:16). Malheureusement, les fruits de
l'intervention de Constantinople en Ukraine ont tous pourri sur la vigne.
De manière générale, la prétention de Constantinople à la
juridiction sur l'Ukraine repose sur son interprétation particulière du canon
28 du concile de Chalcédoine. Nous avons réfuté
la « théorie des terres barbares » dans une chronique
précédente.
Il convient toutefois de noter que le Patriarcat œcuménique a
reconnu à plusieurs reprises la juridiction de Moscou sur l'Ukraine.
I.
Origines de l'Église russe
Il convient tout d'abord d'examiner comment s'est développée,
d'un point de vue historique, la primauté de Moscou en Ukraine.
Les Églises de Moscou et de Kiev font toutes deux remonter
leurs origines au baptême de saint Vladimir en 980. Cette date marque
traditionnellement la naissance de l'Église russe. Les évêques de Kiev
exercèrent la primauté sur la Rus' jusqu'au XIVe siècle.
Durant les premiers siècles, le hiérarque régnant – le
métropolite – résidait généralement à Kiev. Cependant, la ville de Vladimir
servit également de siège aux métropolites pendant un certain temps. De plus,
l'Église locale n'était pas officiellement appelée « Métropole de Kiev », mais
plutôt « Métropole de Russie ». Le chef de l'Église russe était parfois désigné
comme « Métropolite de Kyiv » par les autorités byzantines, mais il ne
s'agissait pas d'un titre officiel, contrairement à ce qu'affirment certains
historiens.
Le métropolite établit son premier siège permanent et officiel
à Moscou en 1325, après l'invasion mongole. Puis, en 1448, il déclara son
Église autocéphale (pleinement indépendante) de Constantinople. En 1589, il se
fit appeler patriarche de Moscou.
II.
L'essor de la Moscovie
La question du statut de l'Ukraine fut officiellement résolue
en 1686, lorsque le patriarche Joachim Ier de Moscou écrivit au patriarche
Denys IV de Constantinople avec la requête suivante : « Que le métropolite de
Kiev soit désormais subordonné au saint trône patriarcal de Moscou – et, s'il
est nécessaire d'ordonner le métropolite dans cette éparchie, qu'il soit
ordonné par le patriarcat dans la grande et bénie ville de Moscou. »
Le
patriarche Dionysios accéda à la requête du patriarche Joachim, sous certaines
conditions :
La
très sainte éparchie de Kiev doit être soumise au très saint trône patriarcal
de la grande et sainte ville de Moscou, c'est-à-dire que le métropolite de Kiev
doit y être ordonné, chaque fois que le besoin s'en fait sentir, par Sa Béatitude
le patriarche de Moscou, élu par les membres de cette éparchie… afin de
recevoir de lui ledit acte par écrit, tout en le reconnaissant comme son aîné
et son hiérarque, puisqu'il a été ordonné par lui et non par le patriarche
œcuménique… Nous avons adopté une forme de condescendance conformément à la
coutume très ancienne et lui avons accordé cette permission pour des raisons d’oikonomia.
Néanmoins, chaque fois que ce métropolite de Kiev célèbre le
sacrifice sacré, saint et sans effusion de sang dans ce diocèse, il doit
commémorer en premier lieu le nom vénérable du patriarche œcuménique comme sa
source et son autorité, et comme supérieur à tous les diocèses et éparchies du
monde entier, suivi de la commémoration du patriarche de Moscou comme son aîné,
sans aucune résistance ni refus à ce sujet, mais en l'acceptant comme un acte
raisonnable et juste.
Alors,
comment devons-nous interpréter ce document ?
Aujourd'hui, Constantinople affirme que Denys l'Ancien n'a
accordé qu'une primauté limitée. On pourrait rétorquer que le patriarche
œcuménique se considère comme la « source et l'autorité » de toutes
les Églises locales, étant « supérieur à tous les diocèses et
éparchies ».
Autrement dit, cette clause se réfère moins à la relation
particulière entre Constantinople et Kiev qu'à la définition « ambitieuse » que
le patriarche œcuménique donne de sa propre primauté.
III.
Premiers défis à l'autorité de Moscou
La métropole de Kiev fonctionna comme exarchat de Moscou
jusqu'en 1924, date à laquelle le patriarche Grégoire VII de Constantinople
accorda l'autocéphalie à l'Église orthodoxe polonaise. Son Tomos octroya à
cette dernière certains territoires qui relevaient auparavant de la métropole
de Kiev – et donc de l'Église orthodoxe russe.
Moscou accusa Constantinople de lui avoir volé son territoire
; le Patriarcat œcuménique répondit en affirmant que « la séparation de notre
Siège de la Métropole de Kiev et de la Métropole orthodoxe de Lituanie et de
Pologne, qui en dépendaient, ainsi que leur incorporation au sein de la Sainte
Église moscovite, ont été réalisées contrairement au droit canonique ».
Ce qui est intéressant, c'est que le Tomos de 1924 laisse
entendre qu'une séparation d'avec Constantinople et une incorporation à Moscou
ont bien eu lieu. La conformité de cette séparation avec le droit canonique
est, peut-être, discutable. Pourtant, même le Patriarcat œcuménique a reconnu
que, pendant des siècles, la Métropole de Kiev était membre à part entière de
l'Église orthodoxe russe.
Il convient de noter que la majeure partie du territoire
susmentionné a été restituée à la métropole de Kiev après la Seconde Guerre
mondiale. Il convient également de noter que l'Église polonaise reconnaît
l'Église orthodoxe ukrainienne comme la seule Église canonique en Ukraine, malgré
l'histoire complexe qui l'unit au patriarcat de Moscou et à la métropole de Kiev.
IV.
L'affaire Denysenko
Certains pourraient estimer que, jusqu'à présent, le statut de
Kiev demeure ambigu. Il serait utile de se pencher plus précisément sur les
trente dernières années. Il convient notamment d'examiner comment
Constantinople et Moscou ont traité les schismatiques ukrainiens.
En 1990, le Patriarcat de Moscou accorda l'autonomie à son
exarchat de Kiev, donnant ainsi naissance à l'Église orthodoxe ukrainienne.
L'exarque russe, Philaret Denysenko, conserva le titre de métropolite de Kiev,
mais exerça les fonctions de primat de l'Église orthodoxe ukrainienne autonome.
En 1992, le patriarche Alexis II de Moscou a destitué
Denyssenko pour activités schismatiques. Alexis a ensuite informé Bartholomée
de cette décision par écrit. Bartholomée a répondu en affirmant la compétence
d'Alexis en la matière : « Notre Sainte Grande Église du Christ,
reconnaissant la pleine et exclusive compétence de votre Très Sainte Église
russe en la matière, accepte synodalement cette décision. »
Denysenko refusa d'accepter la décision de Moscou et fonda sa
propre secte : l'Église orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Kyiv
(UOC-KP). En 1997, il fut anathématisé par le Saint-Synode de l'Église
orthodoxe russe.
Immédiatement après, Alexis écrivit à Barthélemy pour
l'informer de ces agissements. Barthélemy répondit de nouveau en réaffirmant la
compétence d'Alexis : « Ayant reçu notification de la décision
susmentionnée, nous en avons informé la hiérarchie de notre Trône œcuménique et
l'avons priée de ne plus avoir de communion ecclésiale avec les personnes
mentionnées. »
Considérons ce qui est dit ici. Non seulement Constantinople
reconnaît l'autorité d'Alexis pour destituer le métropolite de Kiev, mais elle
reconnaît de facto le droit de Moscou de réorganiser l'exarchat de Kiev en une
Église locale autonome. Cela aurait été impossible si Bartholomée avait
considéré Kiev comme un exarchat de Constantinople, Moscou en étant le
gestionnaire régional.
V. Moscou
et Constantinople contre les « autocéphalistes »
Il convient également de prendre en considération les
événements de 1995. Cette année-là, le Patriarcat œcuménique a organisé un
certain nombre de prêtres et d'évêques de la diaspora ukrainienne en un
exarchat de Constantinople : l'Église orthodoxe ukrainienne aux États-Unis
d'Amérique (UOC-USA).
Il convient de noter que ces religieux de la diaspora
n'appartenaient pas à l'Église orthodoxe ukrainienne (UOC). Ils appartenaient
plutôt à un groupe schismatique se faisant appeler l'Église orthodoxe autocéphale
ukrainienne (UAOC). Or, le clergé de l'UAOC n'a jamais reçu l'ordination
sacramentelle ! Pourtant, ils ont été reçus comme prêtres et évêques par
Constantinople, sans avoir reçu les ordres sacrés, par le biais de l'« économie ».
Naturellement, Moscou s'y opposa, arguant que Constantinople
n'avait aucun droit de reconnaître les prêtres et les évêques qu'elle avait
excommuniés et anathématisés. En réponse, Bartholomée écrivit à Alexis pour lui
expliquer que, selon lui, Moscou n'avait aucune juridiction sur la diaspora
ukrainienne.
Cependant, Bartholomée a ensuite affirmé la juridiction de
Moscou sur l'Ukraine. Il a également clairement indiqué que l'UOC-USA ne serait
pas autorisée à communiquer avec ses anciens camarades en Ukraine, ni à militer
pour l'autocéphalie ukrainienne depuis Moscou. Pour reprendre les propres mots
de Bartholomée :
L'intégration des communautés ukrainiennes [de la diaspora]
dans l'ordre canonique de l'Église orthodoxe, par leur réception sous
l'omophore du patriarche œcuménique, s'avérera, nous en sommes convaincus,
finalement bénéfique aux relations entre la Très Sainte Église de Russie et les
fidèles d'Ukraine.
Cela s’explique par le fait que, d’une part, les personnes
reçues étaient obligées de déclarer formellement qu’elles ne chercheraient pas
l’autocéphalie de l’Église ukrainienne, ni même d’une partie de celle-ci, par
les méthodes connues employées par les « autocéphalistes » qui agissent de
toutes les manières possibles.
En revanche, il ne leur est plus possible de coopérer ou de
communier avec des groupes ukrainiens schismatiques qui ne sont pas en
communion avec l'Église orthodoxe sans se nuire à eux-mêmes, étant donné que le
principe canonique selon lequel « celui qui reçoit la communion avec un autre
qui n'est pas en communion se trouve lui-même hors de communion » leur est
toujours applicable.
Relisez ce passage si nécessaire. Bartholomée affirme
clairement qu'en légitimant les schismatiques de la diaspora, Moscou pourra
renforcer son autorité en Ukraine. Il reconnaît également l'impossibilité de
communiquer avec le clergé ukrainien (c'est-à-dire le clergé en Ukraine même)
que Moscou a déclaré schismatique.
VI.
Constantinople communie avec les schismatiques
Tout cela a volé en éclats en 2018 avec le « Conseil
d’unification ». Soudain, Constantinople a cessé d’accepter les
excommunications de Moscou. Elle a renié sa promesse de ne pas soutenir les
schismatiques de Kiev. Elle a renoncé à son ambition d’aider Moscou à renforcer
son autorité en Ukraine.
Le lecteur se souviendra que, dans sa communication de 1995,
Bartholomée avait énoncé le principe selon lequel « celui qui communie avec un
autre qui n’est pas en communion se trouve lui-même hors de communion ».
Malheureusement, Constantinople a violé ce même principe. Elle a retiré son
soutien à l’Église orthodoxe ukrainienne et est entrée en communion avec les
évêques de l’Église orthodoxe ukrainienne unie et de l’Église orthodoxe
ukrainienne-Patriarcat.
En réaction à cette situation, Moscou rompit la communion avec
Constantinople. Dans leur condamnation formelle du Patriarcat œcuménique, le
Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe écrivit ce qui suit :
Entrer en communion avec ceux qui ont dévié vers le schisme,
et plus encore avec ceux qui sont excommuniés de l'Église, équivaut à dévier
vers le schisme et est sévèrement condamné par les canons de la Sainte Église :
« Si l'un des évêques, prêtres, diacres ou tout autre membre du Canon est
trouvé en train de communiquer avec des personnes excommuniées, qu'il soit
également excommunié comme celui qui sème la confusion dans l'ordre de l'Église
» (Canon 2 du Concile d'Antioche ; Canons apostoliques 10, 11).
Il est difficile de voir là autre chose qu'un écho de la
position de Constantinople en 1995.
VII. Vers
l’« autocéphalie » – et au-delà
L’objectif déclaré du Conseil d’unification de 2018 était de
réunir l’UOC, l’UAOC et l’UOC-KP dans une seule juridiction : l’Église
orthodoxe d’Ukraine (OCU).
Pourtant, sur plus de 100 évêques de l'Église orthodoxe
ukrainienne (UOC), seuls deux ont rejoint l'Église orthodoxe ukrainienne (OCU).
L'Église orthodoxe ukrainienne unie (UAOC) a été entièrement absorbée par la
nouvelle juridiction. Il en a été de même pour l'Église orthodoxe ukrainienne
du Patriarcat de Kiev (UOC-KP) ; cependant, Denysenko a rompu avec l'OCU et
rétabli le « Patriarcat de Kiev » en 2019. Autrement dit : il y avait trois
juridictions orthodoxes en Ukraine avant l'intervention du Phanar et il y en a
toujours trois aujourd'hui.
Nous n'avons certainement pas besoin de rappeler à nos
lecteurs les centaines de paroisses de l'Église orthodoxe ukrainienne saisies
par le gouvernement ukrainien et remises à l'OCU. Inutile de se souvenir des
autels profanés par les pillards ni des églises utilisées comme bases arrière
pour des opérations militaires. Inutile de raconter les laïcs battus par la
police, les prêtres emprisonnés sans raison, ni les évêques détenus sans soins
médicaux de base.
Il est inutile de rappeler que, sur plus de 12 000
prêtres de l’Église orthodoxe ukrainienne, seuls 40 ont été condamnés pour
espionnage au profit de Moscou (et encore, sur la base de preuves douteuses).
Pourtant, le régime de Zelensky s’est servi de ces 40 personnes comme prétexte
pour interdire l’Église orthodoxe ukrainienne, confisquer ses biens et
contraindre ses prêtres à prendre les armes et à combattre au front.
Même d'un point de vue nationaliste, l'OCU ne résiste pas à
l'épreuve du temps. Le Tomos d'autocéphalie de 2018 stipule que chaque décision
de l'OCU peut être annulée ou révisée par Constantinople. De fait, cela
signifie que l'OCU n'est autocéphale que de nom. Elle est un exarchat de facto
de Constantinople.
Conclusion
: « À leurs fruits… »
Cela explique pourquoi seules deux Églises locales ont
officiellement soutenu l'OCU : le Patriarcat d'Alexandrie et l'Église de
Grèce. Ensemble, ces trois juridictions représentent moins de 10 % de
l'orthodoxie mondiale. De plus, des dizaines d'évêques grecs ont publiquement
désapprouvé l'intervention de Constantinople en Ukraine.
En d'autres termes, même ceux qui reconnaissent théoriquement
l'autorité de Constantinople en Ukraine estiment que Bartholomée a mené une
action profondément contraire à l'esprit pastoral. Indépendamment de la
légalité de son intervention en Ukraine, il convient de se demander :
était-elle sage, empreinte de compassion et de fraternité ? Les chrétiens
orthodoxes d'Ukraine sont-ils aujourd'hui dans une meilleure situation qu'avant
le « Concile d'unification » ? Le Tomos de 2018 a-t-il uni
l'Église en Ukraine ? A-t-il uni les chrétiens orthodoxes du monde
entier ?
La
réponse à toutes ces questions est un non clair et définitif.
Le Seigneur a dit : « Vous
les reconnaîtrez à vos fruits » (Matthieu 7:16). Malheureusement, les fruits de
l'intervention de Constantinople en Ukraine ont tous pourri sur la vigne.
Source : UOJ